Lo Yoga è una Tradizione vivente che richiede un lignaggio vivente

Purezza, fedeltà e chiarezza d’intenti erano conservati mediante una trasmissione [iniziatica] ininterrotta [della Sapienza] basata su valore, fiducia, amore e riverenza.
Prima che gli venisse impartita la Sapienza senza tempo con le benedizioni del cuore,  il discepolo doveva innanzitutto guadagnarsi la fiducia del Guru e dimostrare di essere degno di ricevere gli insegnamenti. Insegnamenti che furono ricevuti con gratitudine  da parte del discepolo e poi da questi trasmessi in modo analogo alla successiva generazione.
I principi cardinali che guidavano la trasmissione ininterrotta della Sapienza universale erano [costituiti da ] ideali utopici ed uno spirito altruista.
Attraverso questo  sistema tradizionale, veniva preservata l’elevata qualità dell’insegnamento.
[Il sistema tradizionale di trasmissione iniziatica da Maestro a discepolo] Era un rigoroso meccanismo di controllo della qualità, che assicurava la massima comprensione [dell’insegnamento],  dove le applicazioni pratiche dello Yoga non erano né diluite né degenerate in un modello di business. Per trovare l’acqua, è necessario scavare in profondità in un punto.
Maharishi Patañjali nei suoi Yogasūtra senza tempo ci consiglia di seguire “Ekatattva Abhyāsa“^[2], il che significa che è necessario operare andando, con costanza e perseveranza, quanto più possibile in profondità, esclusivamente nel percorso scelto [la Via] verso la trasformazione e la liberazione.

Questo [metodo dell’unicità della Via] è identico per  qualsiasi sistema vivente di conoscenza, poiché la tendenza a passare da una tradizione all’altra porta solo a diventare uno scavatore di pozzanghere. Una persona del genere non arriverà  mai alla sorgente dell’acqua, né agli insegnamenti che arricchiscono la vita. La relazione Guru-Śiṣya è una relazione “Uno-a-Uno” [bocca-orecchio] che comprende ogni relazione umana sotto il sole. Questo rapporto si basa su una connessione intima, dinamica ed esperienziale che accende, sostiene e guida la propria Sadhana Yoga verso la realizzazione. Si basa su un senso di libertà e scelta individuale, piuttosto che su dogmi e schiavitù. Lo spazio per tale realizzazione è il Guru-Kula^[3], il grembo del Guru dove la Śiṣya è nutrita e la crescita interiore facilitata in modo amorevole ma disciplinato. Proprio come una madre permette a suo figlio di crescere nel suo grembo, il Guru consente alla sua Śiṣya di crescere spiritualmente in un ambiente sicuro e nutriente. Questa crescita interiore è naturale e viene concesso un tempo adeguato perché avvenga in modo spontaneo e Sahāya^[4]. Non è né artificiale, né mai forzato esteriormente. In tal modo è facilitato il processo di evoluzione dell’individuo nella sua Natura Universale.

Il Guru non si abbarbica mai alla Śiṣya né lascia che lo facciano i discepoli. Śiṣya non vuole essere una replica del Guru. I discepoli vengono aiutati a diventare “migliori”, secondo le loro possibilità. Questa è vera libertà. Questa è vera crescita. Questo è vero amore. Senza una tale relazione, può manifestarsi la vera crescita spirituale? Tuttavia, come con qualsiasi altro sistema umano strutturato, la degenerazione, l’abuso di potere ed il suo uso deviato da parte di molti “leader” hanno portato a un crollo di questo sistema,  [provocando una] diffidenza generalizzata che si insinua in questa  relazione sacra. Molti “Guru” moderni sono l’antitesi di questo concetto, in quanto mancano di un’intima connessione diretta con i loro seguaci; questi ultimi li mettono semplicemente su un piedistallo e li “adorano”. Hanno creato “marchi” spesso privi di sostanza, apparentemente basati più sui ‘contenitori’ (‘imballaggi esterni’) che sui contenuti.

Questa [situazione] è solo isteria di massa e atteggiamenti da “rock star” rivestiti in termini spirituali. [Questi sedicenti Guru] Sono fondamentalmente solo “MBA”^[5]  e “CEO^[6]spirituali”. I discepoli sono diventati pecore da contare e da usare per creare imperi. Lo stesso si può dire del fenomeno “Guru morto” in cui il seguace può adorare il proprio guru morto, giustificando tutto ciò che pensa, dice e fa come “Approvato dal Guru”. Questo non è altro che una ” Bhrāntidarśana“^[7] illusoria, evidenziata da Maharishi Patañjali come ostacolo al progresso spirituale. Nei tempi moderni questo [fenomeno degenerativo] si è manifestato in un movimento “anti-Guru” che cerca di aggirare questa metodologia sperimentata [la Guru-Śiṣya Paramparā della Tradizione] e farla apparire ridondante. Termini come “Yoga post-moderno” e “Yoga post-lignaggio“^[8]sono branditi in giro come se nessuno avesse più bisogno di una guida lungo percorso. Questo, negli ultimi tempi,  è il risultato della glorificazione dell’ego individuale e della tendenza a pensare di sapere cosa è meglio per noi.

Questo, a mio parere,  non è altro che un’eccellente illustrazione del detto: “Il cieco che cerca di guidare il cieco”. [Tutto] Ciò manca di razionalità  poiché, quando gli insegnamenti vengono degradati in semplici tecniche e concetti teorici piuttosto che essere strumenti trasformativi di autorealizzazione, si perde l’anima stessa degli insegnamenti. Ciò ha portato le persone a provare a “FARE” yoga piuttosto che a “ESSERE” Yoga. Lo Yoga è uno stato dell’essere e il raggiungimento di questo “stato dell’essere” superiore richiede la Guru Kṛpā^[9]. Qualsiasi versione dello Yoga moderno che cerchi di aggirare il Guru-Śiṣya Paramparā NON è più Yoga, ma è solo un’imitazione di plastica a buon mercato priva di vita, luce e anima. Può “apparire” come Yoga, ma non è più quello autentico.