Mahābhārata महाभारत – Śānti parva शान्तिपर्व

Tratto da:  F. Milioni Yogasūtra di Patañjali. Le fondamenta: Yama e Niyama, YCP, 2020
ISBN: 9791220306836. Traduzione a fronte a cura dell’autore.

The Mahābhārata, Book 12: Śānti Parva: Apaddharmanusasana Parva Section CLX[1]

Yudhiṣṭhira said, ‘O grandsire, O thou of virtuous soul, what, indeed, is said to be productive of great merit  for a person attentively engaged in the study of the Vedas and desirous of acquiring virtue? That which is regarded in this world as productive of high merit is of diverse kinds as set forth in the scriptures. Tell me, O grandsire, about that which is regarded as such both here and hereafter. The path of duty is long and has innumerable branches, O Bhārata! Amongst those duties what are those few that should, according to thee, be preferred to all others for observance? Tell me, O king, in detail, about that which is so comprehensive and which is so many-branched.’

“Bhishma said, ‘I shall speak to thee of that by which thou mayst attain to high merit. Possessed as thou art of wisdom, thou shalt be gratified with the knowledge. I will impart to thee, like a person gratified with having quaffed nectar. The rules of duty that have been uttered by the great Ṛṣi, each relying upon his own wisdom, are many. The highest among them all is self-restraint. Those amongst the ancients that were acquainted with truth said that self-restraint leads to the highest merit. As regards the Brahmana in particular, self-restraint is his eternal duty. It is from self-restraint that he obtains the due fruition of his acts. Self-restraint, in his case, surpasses (in merit) charity and sacrifice and study of the Vedas. Self-restraint enhances (his) energy. Self-restraint is highly sacred. Through self-restraint a man becomes cleansed of all his sins and endued with energy, and as a consequence, attains to the highest blessedness. We have not heard that there is any other duty in all the worlds that can equal self-restraint. Self-restraint, according to all virtuous persons, is the highest of virtues in this world. Through self-restraint, O foremost of men, a person acquires the highest happiness both here and hereafter.

Mahābhārata, libro 12: Śānti  Parva: Āpaddharma anuśāsana parva आपद्धर्मअनुशासनपर्व, sezione CLX

Yudhiṣṭhira disse, ‘O grande Signore dall’anima virtuosa, che cosa, in verità, si dice che sia generatore di grande pregio per una persona attentamente impegnata nello studio dei Veda e desiderosa di acquisire virtù? Ciò che è considerato in questo mondo come produttivo di merito elevato è di diversi tipi, come stabilito nelle Scritture. Parlami, o grande Signore, su ciò che è considerato in tal modo sia qui sia nell’aldilà. La Via del dovere è lunga e ha innumerevoli rami, O Bhārata! Secondo te, tra tali doveri, quali sono quei pochi che dovrebbero essere preferiti a tutti gli altri per essere osservati? Parlami, o re, in dettaglio, su ciò che è così completo, così ramificato.’

“Bhishma disse, ‘Ti dirò ciò grazie al quale potrai raggiungere un elevato merito. Posseduto, come tu sei, di Sapienza, devi essere gratificato con la conoscenza. Te la trasmetterò, come ad una persona gratificata dall’aver bevuto il nettare. Sono molte le regole del dovere che sono state pronunciate da grandi Ṛṣi, ciascuno basandosi sulla propria Sapienza. La più elevata tra tutte è l’autocontrollo. Coloro che, tra gli antichi, erano a conoscenza della Verità, hanno affermato che l’autolimitazione conduce al più alto merito. Per quanto riguarda in particolare il Brahmana, l’autolimitazione è un suo eterno dovere. È dall’autolimitazione che si ottiene il dovuto frutto delle azioni. L’autolimitazione, in questo caso, è superiore (nel merito) a carità, sacrificio e studio dei Veda. L’Autolimitazione potenzia la (sua) energia. L’Autolimitazione è sacra al livello più elevato. Mediante l’Autolimitazione un uomo viene mondato da tutti i suoi peccati e nutrito di energia; conseguentemente raggiunge la più elevata beatitudine. Non abbiamo sentito dell’esistenza, di qualsiasi altro obbligo che possa eguagliare l’autolimitazione. L’autolimitazione, secondo tutte le persone virtuose, è la più elevata delle virtù di questo mondo. Attraverso l’autolimitazione, o grande uomo, una persona acquisisce la felicità più alta sia qui sia nell’aldilà.

The Mahābhārata, Book 12: Śānti Parva: Apaddharmanusasana Parva: Section CLXII[2]

Yudhiṣṭhira said, ‘Brahmanas and Ṛṣi and Pitris and the gods all applaud the duty of truth. I desire to hear of truth. Discourse to me upon it, O grandsire! What are the indications, O king, of truth? How may it be acquired? What is gained by practising truth, and how? Tell me all this.’

Bhishma said, ‘A confusion of the duties of the four orders is never applauded. That which is called Truth always exists in a pure and unmingled state in every one of those four orders. With those that are good, Truth is always a duty. Indeed, Truth is an eternal duty. One should reverentially bow unto Truth. Truth is the highest refuge (of all). Truth is duty; Truth is penance; Truth is Yoga; and Truth is the eternal Brahma. Truth has been said to be Sacrifice of a high order. Everything rests upon Truth. I shall now tell thee the forms of Truths one after another, and its indications also in due order. It behoveth thee to hear also as to how Truth may be acquired. Truth, O Bhārata, as it exists in all the world, is of thirteen kinds. The forms that Truth assumes are impartiality, self-control, forgiveness, modesty, endurance, goodness, renunciation, contemplation, dignity, fortitude, compassion, and abstention from injury. These, O great monarch, are the thirteen forms of Truth. Truth is immutable, eternal, and unchangeable. It may be acquired through practices which do not militate against any of the other virtues. It may also be acquired through Yoga. When desire and aversion, as also lust and wrath, are destroyed, that attribute in consequence of which one is able to look upon one’s own self and one’s foe, upon one’s good and one’s evil, with an unchanging eye, is called impartiality. Self-control consists in never wishing for another man’s possessions, in gravity and patience and capacity to allay the fears of others in respect to one’s own self, and immunity from disease. It may be acquired through knowledge. 
Devotion to the practice of liberality and the observance of all duties are regarded by the wise as constituting goodwill. One comes to acquire universal goodwill by constant devotion to truth. As regards non-forgiveness and forgiveness, it should be stated that the attribute through which an esteemed and good man endures both what is agreeable and disagreeable, is said to be forgiveness. This virtue may well be acquired through the practice of truthfulness. That virtue in consequence of which an intelligent man, contented in mind and speech, achieves many good deeds and never incurs the censure of others, is called modesty. It is acquired through the aid of righteousness. That virtue which forgives for the sake of virtue and profit is called endurance. It is a form of forgiveness. It is acquired through patience, and its purpose is to attach people to one’s self. The casting off of affection as also of all earthly possessions, is called renunciation. Renunciation can never be acquired except by one who is divested of anger and malice. That virtue in consequence of which one does good, with watchfulness and care, to all creatures is called goodness.
It hath no particular shape and consists in the divestment of all selfish attachments. That virtue owing to which one remains unchanged in happiness and misery is called fortitude. That wise man who desires his own good always practises this virtue. One should always practise forgiveness and devotedness to truth. That man of wisdom who succeeds in casting off joy and fear and wrath, succeeds in acquiring fortitude. Abstention from injury as regards all creatures in thought, word, and deed, kindness, and gift, are the eternal duties of those who are good. These thirteen attributes, though apparently distinct from one another, have but one and the same form, viz., Truth. All these, O Bhārata, support Truth and strengthen it. It is impossible, O monarch, to exhaust the merits of Truth.
It is for these reasons that the Brahmanas, the Pitris, and the gods, applaud Truth. There is no duty which is higher than Truth, and no sin more heinous than untruth. Indeed, Truth is the very foundation of righteousness. For this reason, one should never destroy Truth. From Truth proceed gifts, and sacrifice with presents, as well as the threefold Agnihotras, the Vedas, and everything else that leads to righteousness. Once on a time a thousand horse-sacrifices and Truth were weighed against each other in the balance. Truth weighed heavier than a thousand horse-sacrifices.”‘

Mahābhārata, libro 12: Śānti Parva: Āpaddharma anuśāsana parva: sezione CLXII

Yudhiṣṭhira disse, ‘Brahmani, Ṛṣi e Pitris e gli dèi tutti applaudono il Dovere della Verità. Desidero ascoltare riguardo alla Verità. Dissertami su essa, O grande Signore! Quali sono le indicazioni, O re, della Verità? Come possono essere acquisite? Cosa si ottiene praticando la Verità e come? Dimmi tutto ciò. “

Bhishma disse, ‘Una confusione dei doveri dei quattro ordini non è mai applaudita. Quello che si chiama Verità esiste sempre in uno stato puro e non contaminato in ciascuno dei quei quattro ordini. Per coloro che sono buoni, la Verità è sempre un dovere. Infatti, la Verità è un dovere eterno. Ci si dovrebbe prostrare alla Verità in modo reverenziale. La Verità (tra tutti i doveri) è il rifugio più alto. Verità è dovere; Verità è penitenza; Verità è Yoga; Verità è l‘eterno Brahma. È stato affermato che la Verità è sacrificio di alto livello. Tutto poggia sulla Verità. Ora t’illustrerò, una dopo l’altra e nel giusto ordine, le forme e le indicazioni della Verità. Ascolta anche il modo in cui le Verità possono essere acquisite. La Verità, o Bhārata, così come universalmente esiste, è di tredici generi. Le forme che la Verità assume sono: imparzialità, auto-controllo, perdono, modestia, fortezza, bontà, rinuncia, contemplazione, dignità, coraggio, compassione e astensione dalla nocività. Questi, o grande monarca, sono le tredici forme della Verità. La Verità è immutabile, eterna e senza trasformazione. La si può acquisire attraverso pratiche che non siano contrarie alle altre virtù. Può essere acquisita anche attraverso lo Yoga. Quando il desiderio e l’avversione, come anche la lussuria e l’ira, vengono distrutti, di conseguenza quell’attributo mediante il quale si è in grado di distinguere, con un occhio stabile, il proprio sé e il suo nemico, ciò che è buono e ciò che è male, è chiamata imparzialità. L’autocontrollo consiste nel non desiderare mai gli averi di un altro uomo, con serietà e pazienza, la capacità di placare i timori degli altri rispetto a sé e l’immunità dalla malattia. Essa può essere acquisita mediante la conoscenza.
Devozione, rispetto della pratica della liberalità e osservanza di tutti i doveri, sono considerate dai saggi come buona volontà. La benevolenza universale si acquisisce con la costante devozione alla Verità. Per quanto riguarda il non-perdono e il perdono, si deve precisare che il perdono è l’attributo attraverso il quale un uomo stimato e buono affronta sia ciò che è gradevole sia ciò che è sgradevole. Questa Virtù può essere acquisita anche attraverso la pratica della veridicità. Conseguentemente, si chiama modestia quella virtù per la quale un uomo intelligente, appagato nella mente e nella parola, realizza molte buone azioni e non riceve mai censure dagli altri. È acquisita attraverso l’aiuto della rettitudine. La virtù che perdona per amore della virtù e del bene, è chiamata fortezza. È una forma di perdono. È acquisita attraverso la pazienza, e il suo scopo è connettere le persone al proprio sé. Il distacco dalle attrazioni e dai beni terreni, è chiamata rinuncia. Rinuncia non potrà mai essere acquisita, salvo da coloro che sono privi di rabbia e di malizia. Quella virtù per la quale si opera il bene, con la vigilanza e l’attenzione verso tutte le creature, si chiama bontà.
Non ha nessuna forma particolare e consiste nel distacco da tutte le forme di egoismo. La virtù grazie alla quale si rimane stabili nella felicità e nella miseria è chiamata fortezza. L’uomo saggio che desidera il suo bene pratica costantemente questa virtù. Perdono e dedizione alla verità dovrebbero essere praticati in ogni circostanza. L’uomo Sapiente, che riesce a controllare gioia, paura e collera, ha successo nell’acquisire la Fortezza. Doveri eterni dei buoni sono l’astinenza dalla nocività verso tutte le creature, la gentilezza e la generosità, del pensiero, della parola e delle azioni. Questi tredici attributi, anche se apparentemente distinti uno da altro, hanno ma la stessa forma, ovvero la Verità. Tutti questi, o Bhārata, supportano e rafforzano la Verità. È impossibile, o monarca, elencare tutti i meriti della Verità.
È per queste ragioni che Brahmani, Pitṛ [i Padri] e dèi, applaudono alla Verità. Non esiste dovere superiore alla verità come nessun peccato più odioso della falsità. Infatti, la verità è il fondamento della giustizia. Per questo motivo, non si dovrebbe mai distruggere la verità. Dalla verità scaturiscono i doni, sacrifici con doni, allo stesso modo del triplice Agnihotra, i Veda e tutto il resto che conduce alla giustizia. Un tempo furono confrontati e pesati un migliaio di sacrifici del cavallo e la Verità. La Verità è risultata più pesante di mille sacrifici del cavallo.”

The Mahābhārata, Book 12: Śānti Parva: Moksha dharma Parva: Section CCXV[3]

Bhishma said, “…Hence, one should, in speech, thought, and deed, do only acts that are good.  He succeeds in obtaining happiness who practises abstention from injuring (others), truthfulness of speech, honesty towards all creatures, and forgiveness, and who is never heedless. Hence one, exercising one’s intelligence, should dispose one’s mind, after training it, on peace towards all creatures.  That man who regards the practice of the virtues enumerated above as the highest duty, as conducive to the happiness of all creatures, and as destructive of all kinds of sorrow, is possessed of the highest knowledge, and succeeds in obtaining happiness. Hence (as already said), one should, exercising one’s intelligence, dispose one’s mind, after training it, on peace towards all creatures. One should never think of doing evil to others. One should not covet what is far above one’s power to attain. One should not turn one’s thoughts towards objects that are non-existent. One should, on the other hand, direct one’s mind towards knowledge by such persistent efforts as are sure to succeed.  With the aid of the declarations of the Srutis and of persistent efforts calculated to bring success, that Knowledge is sure to flow. One that is desirous of saying good words or observing a religion that is refined of all dross, should utter only truth that is not fraught with any malice or censure. One that is possessed of a sound heart should utter words that are not fraught with dishonesty, that are not harsh, that are not cruel, that are not evil, and that are not characterised by garrulity.

Mahābhārata, libro 12: Śānti Parva: Mokshadharma Parva: sezione CCXV

Bhishma disse, “…Per questo si dovrebbero compiere esclusivamente atti buoni, con il pensiero, le parole e le azioni. Ottiene la felicità colui che pratica l’astensione dal ferire ( gli altri), la veridicità del discorso, l’onestà verso tutte le creature e il perdono, e che non è mai incurante. Per questo, esercitando la propria intelligenza, si dovrebbe predisporre la mente, opportunamente allenata, alla pace verso tutte le creature. Colui che considera la pratica delle virtù precedentemente elencate come il Dovere più elevato, [essendo] portatore di felicità verso tutte le creature e distruttivo verso ogni forma di dolore, possiede la più alta Sapienza e riesce ad ottenere la felicità. Per tale motivo (come già detto), esercitando la propria intelligenza, si dovrebbe predisporre la mente, opportunamente allenata, alla pace verso tutte le creature. Non si dovrebbe mai pensare di fare del male agli altri. Non si dovrebbe desiderare ciò che è al di sopra di ciò che si è in grado di raggiungere. Non si dovrebbe indulgere in pensieri verso oggetti che sono inesistenti. All’opposto, si dovrebbe indirizzare la mente verso la Sapienza, con uno sforzo persistente e la certezza di avere successo. Sicuramente la Sapienza fluirà verso chi agirà con l’aiuto degli insegnamenti della Śrūti e con perseveranza compirà sforzi calcolati tendenti al successo. Chi è desideroso di dire parole buone o osservare una religione priva di tutte le scorie, dovrebbe pronunciare solo Verità prive di qualsiasi malizia o censura. Colui che è in possesso di un cuore sano dovrebbe pronunciare parole prive di disonestà, durezza, crudeltà, malevole e garrule.

The Mahābhārata, Book 12: Śānti Parva: Moksha dharma Parva: Section CCXV[4]

Bhishma said,“…. Without doubt, a person that is without desire, free from the bonds of the world, contented to live in solitude, abstemious in diet, devoted to penances and with senses under control, that has burnt all his sorrows by (the acquisition of) knowledge, that takes a pleasure in practising all the particulars of Yoga discipline, and that has a cleansed soul, succeeds, in consequence of his mind being withdrawn into itself, in attaining to Brahma or Emancipation. One endued with patience and a cleansed soul, should, without doubt, control one’s understanding. With the understanding (thus disciplined), one should next control one’s mind, and then with the mind overpower the objects of the senses. Upon the mind being thus brought under control and the senses being all subdued, the senses will become luminous and gladly enter into Brahma. When one’s senses are withdrawn into the mind, the result that occurs is that Brahma becomes manifested in it. Indeed, when the senses are destroyed., and the soul returns to the attribute of pure existence, it comes to be regarded as transformed into Brahma. Then again, one should never make a display of one’s Yoga power. On the other hand, one should always exert to restrain one’s senses by practising the rules of Yoga. Indeed, one engaged in the practice of Yoga rules should do all those acts by which one’s conduct and disposition may become pure. (Without making one’s Yoga powers the means of one’s subsistence) one should rather live upon broken grains of corn, ripe beans, dry cakes of seeds from which the oil has been pressed out, pot-herbs, half-ripe barley, flour of fried pulses, fruits, and roots, obtained in alms. Reflecting upon the characteristics of time and place, one should according to one’s inclinations observe, after proper examination, vows and rules about fasts. One should not suspend an observance that has been begun. Like one slowly creating a fire, one should gradually extend an act that is prompted by knowledge. By doing so, Brahma gradually shines in one like the Sun.

Mahābhārata, libro 12: Śānti Parva: Mokshadharma Parva: sezione CCXV

Bhishma disse, “… Senza dubbio, una persona che è senza desideri, libera dai legami del mondo, contenta di vivere in solitudine, parca nella dieta, dedita alle penitenze e con sensi sotto controllo, che ha bruciato tutti le sue pene attraverso (l’acquisizione della) Sapienza, che gode nel praticare tutti gli aspetti della disciplina Yoga e che ha un’anima purificata, [una tale persona ] avendo ritirato la mente in se stesso, ha successo nel raggiungimento di Brahma, ovvero l’emancipazione/illuminazione. Colui che è dotato di pazienza e un’anima purificata, dovrebbe, indubbiamente, controllare la comprensione. Con la comprensione (così disciplinata), si dovrebbe successivamente controllare la mente e quindi con la mente dominare gli oggetti dei sensi. Controllata così la mente e sottomessi i sensi, questi ultimi diventeranno luminosi e con piacere entreranno in Brahma. Quando i sensi sono ritirati nella mente, il risultato che si verifica è che Brahma si manifesta in essa. Infatti, quando i sensi sono distrutti e l’anima ritorna all’attributo di pura esistenza, va considerato come la trasformazione in Brahma. Poi nuovamente, non si dovrebbe mai mettere in mostra la potenza Yoga acquisita. D’altra parte, ci si deve costantemente esercitare a trattenere i sensi, praticando le regole dello Yoga. Infatti, colui che è impegnato nella pratica delle regole dello Yoga, deve compiere tutto ciò per mezzo del quale le azioni e l’atteggiamento possono diventare puri. (Senza utilizzare i propri poteri nello Yoga come mezzi di sussistenza), si dovrebbe piuttosto vivere con cibi ricevuti in elemosina, quali chicchi di mais, fagioli maturi, dolci secchi di semi da cui è stato spremuto l’olio, erbe aromatiche, orzo, farina di legumi, frutti e radici. Si dovrebbero osservare i voti e le regole su digiuni, riflettendo sulle caratteristiche di tempo e di luogo, secondo proprie inclinazioni e dopo esame adeguato. Non si dovrebbe sospendere un’osservanza già iniziata. Così come un fuoco si accende lentamente, così si dovrebbe estendere gradualmente un’azione richiesta dalla conoscenza. Così facendo, Brahma brilla [in lui] progressivamente come il sole.

The Mahābhārata, Book 12: Śānti Parva: Moksha dharma Parva: Section CCXXVII[5]

[Indra (Sakra) said to Vali:]
….Thou, however, art acquainted with the truth of existence. Thou art possessed of learning and endued with wisdom and penance. Thou beholdest Time as clearly as if it were an emblic myrobalan on the palm of thy hand. O son of Virochana, fully conversant art thou with the topic of Time’s conduct. Thou art well-versed in all branches of knowledge. Thou art of cleansed Soul and a thorough master of thy persons. Thou art, for this, an object of affection with all persons endued with wisdom. Thou hast, with thy understanding, fully comprehended the whole universe. Though thou hast enjoyed every kind of happiness, thou art never attached to anything, and hence thou hast not been stained by anything. The qualities of Passion and Darkness do not soil thee for thou hast conquered thy senses. Thou waitest only upon thy Soul which is divested of both joy and sorrow. The friend of all creatures, without animosity, with thy heart set upon tranquillity, beholding thee thus, my heart is inclined to compassion towards thee. I do not desire to afflict an enlightened person like thee by keeping him in an enchained condition. Abstention from injury is the highest religion….
From us thou hast no fear. Wait quietly. Be happy. Be divested of all sorrow. Let thy heart be cheerful. Let no illness be thine.’ Having said these words unto him, the divine Indra, having the prince of elephants for his vehicle, left that spot.

Mahābhārata, libro 12: Śānti Parva: Mokshadharma Parva: sezione CCXXVII

[Indra (Sakra) disse a Vali:]
… Tu, tuttavia, sei a conoscenza della verità dell’esistenza. Sei in possesso dell’insegnamento e dotato di sapienza e austerità. Vedi il tempo nel modo più chiaro, come se fosse un myrabolan sul palmo della mano. O figlio di Virocana, sei pienamente padrone dell’argomento dello scorrere del Tempo. Sei ben versato in tutti i rami della conoscenza. Sei un’anima purificata e maestro profondo di te stesso. Per questo, se oggetto di affetto da parte di ogni persona dotata di saggezza. Con il tuo discernimento ha compreso pienamente l’intero universo. Anche se hai goduto di ogni sorta di felicità, non ti sei mai attaccato a nulla, e quindi tu non sei stato macchiato da nulla. Le qualità della passione e dell’oscurità non ti hanno contaminato perché hai conquistato i tuoi sensi. Ti sei occupato esclusivamente della tua anima, che è indifferente a gioia e dolore. Contemplandoti come sei, Amico di tutte le creature, senza animosità, con il tuo cuore tranquillo, il mio cuore, verso di te, è incline a compassione. Non desidero affliggere una persona illuminata come te, tenendoti in una condizione di schiavitù. L’astensione dalla nocività e da ogni forma di violenza è la religione più alta…
Non avere di noi nessuna paura. Attendi in silenzio. Sii felice. Spogliati da ogni dolore. Che il tuo cuore sia allegro. Fa si che nessuna malattia ti tocchi.’ Dopo avergli detto queste parole, il divino Indra, avendo come veicolo il principe degli elefanti, lasciò questo luogo .

The Mahābhārata, Book 12: Śānti Parva: Moksha dharma Parva: Section CCXXVIII[6]

Sree said, I attach myself steadfastly to those that are devoted to the duties of their own order, to those that never fall away from patience, to those that take a pleasure in walking along the path which leads to heaven. I always reside with those that are distinguished for liberality, for study of the scriptures, for sacrifices, for other scriptural rites, and for worship of Pitṛ, deities, preceptors, seniors, and guests. Formerly, the Danavas used to keep their abodes clean, to keep their women under control, to pour libations on the sacrificial fire, to wait dutifully on their preceptors, to restrain their passions, to be obedient to the Brahmanas, and to be truthful in speech. They were full of faith; they kept their wrath under control; they practised the virtue of charity; they never envied others; they used to maintain their friends and advisers, and their spouses; they were never jealous. Formerly, they never assailed one another, filled with wrath. They were all contented and never felt pain at the sight of other people’s affluence and prosperity. They were all charitable and economical; of respectable conduct and endued with compassion. They were excessively inclined to grace, possessed of simplicity of conduct, steadfast in faith, and had their passions under complete control. They used to keep their servants and counsellors contented and were grateful and endued with sweet speech. They used to serve everyone as each deserved in consequence of his position and honour. They were endued with shame. They were of rigid vows. They used to perform their ablutions on every sacred day. They used to smear themselves properly with perfumes and suspicious unguents. They were also to adorn their persons duly. They were observant of fasts and penances, were trustful, and utterers of Vedic hymns. The Sun never rose upon them while they lay asleep. They never out slept the moon. They always abstained from curds and pounded barley. They used every morning to look at clarified butter and other auspicious articles, and with senses withdrawn they used to recite the Vedas and worship Brahmanas with gifts. Their discourse was always virtuous, and they never accepted gifts. They always went to sleep at midnight and never slept during the day. They always used to take pleasure in showing compassion for the distressed, the helpless, the aged, the weak, the sick, and women, and enjoyed all their possessions by sharing these with them. They always used to assume and comfort the agitated, the cheerless, the anxious, the terrified, the diseased, the weak and emaciated, the robbed, and the afflicted. They followed the dictates of virtue and never injured one another. They were ready and well-disposed for action of every kind (that deserved to be accomplished). They used to serve and wait with reverence upon seniors and aged individuals. They duly worshipped Pitris, deities, and guests, and ate every day what was left after gratifying these. They were firmly devoted to truth and penances. None amongst them ate singly any food that was good, and none had congress with other people’s wives. As regards compassion, they behaved towards all creatures as towards their own selves. They never allowed the emission of the vital seed into empty space, into inferior animals, into forbidden wombs, or on sacred days. They were always distinguished for gifts, for cleverness, for simplicity, for hopeful exertion, for humility, for friendliness, and for forgiveness. And, O puissant one, truth, charity, penance, purity, compassion, soft
speeches and absence of animosity towards friends,–all these were always in them. Slumber, procrastination, fretfulness, envy, and want of foresight, discontent, melancholy, cupidity never assailed them. In consequence of the Danavas having been distinguished for these good qualities, I dwelt with them from the beginning of the creation for many yugas together. Times were altered, and that alteration brought about an alteration in the character of the Danavas.

Mahābhārata, libro 12: Śānti Parva: Mokshadharma Parva: sezione CCXXVIII

Śrī disse, Mi unisco in modo rapido e fermo a coloro che si dedicano ai doveri del loro ordine, a quelli che non perdono mai la pazienza, di quelli hanno piacere di intraprendere il cammino che conduce al paradiso. Sono sempre con coloro che si distinguono per liberalità, per lo studio delle Scritture, per i sacrifici, per altri riti scritturali, per il culto di Pitṛ, divinità, precettori, anziani e ospiti. In precedenza, i Danava erano abituati a mantenere pulite le loro dimore, sotto controllo le loro donne, porre libagioni sul fuoco sacrificale, servire doverosamente i loro precettori, trattenere le loro passioni, essere obbedienti ai Brahmani ed essere sinceri nella parola. Erano pieni di fede; mantenevano la loro ira sotto controllo; praticavano la virtù della carità; non hanno mai invidiato gli altri; mantenevano i loro amici, consiglieri e i loro coniugi; non erano mai gelosi. Prima, non hanno mai aggredito altri, pieni d’ira. Erano tutti contenti e mai addolorati alla vista di ricchezza e prosperità di altre persone. Erano tutti caritatevoli e parchi; di condotta rispettabile, disposti alla compassione. Erano fortemente inclini alla grazia, in possesso di semplicità di condotta, saldezza nella fede e sotto completo controllo le loro passioni. Erano abituati a rendere appagati i loro servi e consiglieri, grati e con dolci parole. Avevano il costume di servire ciascuno come meritava, in relazione della sua posizione e onore. Erano dotati di vergogna. Seguivano dei voti rigidi. Abituati a praticare le abluzioni ogni giorno sacro. Adusi ad utilizzare profumi e unguenti. Inoltre, ad adornarsi in modo adeguato. Osservanti di digiuni e penitenze, credenti e recitatori degli inni vedici. Il sole mai sorto mentre dormivano. Ne saltato il sonno con la luna. Si sono sempre astenuti da cibi da evitare. Ogni mattina hanno cercato il burro chiarificato e altre sostanze di buon auspicio, con i sensi ritirati hanno recitato i Veda e rivolto il culto ai Brahmani con doni. La loro parola era sempre virtuosa, e non hanno mai accettato regali. Si sono sempre coricati a mezzanotte e mai dormito durante il giorno. Hanno sempre avuto il piacere nel mostrare compassione per l’afflitto, gli indifesi, gli anziani, i deboli, malati e le donne; condividendo con loro e con gioia tutti i loro averi. Hanno sempre confortato gli agitati, i depressi, gli ansiosi, i terrorizzati, i malati, i deboli ed emaciati, i derubati e gli afflitti. Seguivano i dettami della virtù, senza mai offendere nessuno. Erano pronti e ben disposti a compiere ogni genere di azione (che meritava di essere compiuta). Erano abituati a servire e confidarsi con reverenza gli anziani e le persone mature. Adoravano i Pitṛ, le divinità e gli ospiti, mangiato ogni giorno quello che era rimasto dopo averli gratificati. Erano fermamente devoti rispetto alla verità e alle penitenze. Nessuno tra di loro ha mangiato da solo i buoni cibi, e nessuno si accoppiava con le mogli altrui. Per quanto riguarda la compassione, si comportavano verso tutte le creature come verso sé stessi. Non hanno mai permesso l’emissione del seme vitale in uno spazio vuoto, in animali inferiori, in uteri proibiti, o nei giorni sacri. Erano sempre distinti per i doni, per la bravura, per la semplicità, per l’esercizio della speranza, per l’umiltà, la cordialità e per il perdono. E, o potente, [per la] verità, carità, penitenza, purezza, compassione, discorsi pacati e assenza di animosità verso gli amici,-tutte queste [virtù] sono sempre state in loro. Pigrizia, procrastinazione, irritabilità, invidia e mancanza di lungimiranza, scontento, malinconia, cupidigia non li hanno mai afflitti. Di conseguenza, essendosi i Danava distinti per queste buone qualità, sono stato loro vicino fin dall’inizio della creazione e per molti yuga. I tempi sono cambiati, e tale alterazione è causata da un cambiamento nel carattere dei Danava.

The Mahābhārata, Book 12: Śānti Parva: Moksha dharma Parva: SECTION CCXXIX[7]

Yudhiṣṭhira said, ‘By what disposition, what course of duties, what knowledge, and what energy, does one succeed in attaining to Brahma which is immutable and which is beyond the reach of primordial nature.’
“Bhishma said, ‘One that is engaged in the practice of the religion of nivritti, that eats abstemiously, and that has his senses under complete control, can attain to Brahma which is immutable and which is above primordial nature. In this connection is cited the old narrative, O Bhārata, of the discourse between Jaigishavya and Asita. Once on a time Asita-Devala addressed Jaigishavya who was possessed of great wisdom and fully acquainted with the truths of duty and morality.’
“Devala said, ‘Thou art not gladdened when praised. Thou dost not give way to wrath when blamed or censured. What, indeed, is thy wisdom? Whence hast thou got it? And what, indeed, is the refuge of that wisdom?’
“Bhishma said, ‘Thus questioned by Devala, the pure Jaigishavya of austere penances, said those words of high import, fraught with full faith and profound sense.’
“Jaigishavya said, ‘O foremost of Ṛṣi, I shall tell thee of that which is the highest end, that which is the supreme goal, that which is tranquillity, in the estimation of all persons of righteous acts. They, o Devala, who behave uniformly towards those that praise them and those that blame them, they who conceal their own vows and good acts, they who never indulge in recriminations, they who never say even what is good when it is calculated to injure (instead of producing any benefit), they who do not desire to return injury for injury received, are said to be men possessed of wisdom. They never grieve for what is yet to come. They are concerned with only what is before them and acts as they should. They never indulge in sorrow for what is past or even call it to their minds. Possessed of power and regulated minds, they do at their pleasure, according to the way in which it should be done, what waits for them to do in respect of all objects, O Devala, if solicited regardfully thereto. Of mature knowledge, of great wisdom, with wrath under complete control, and with their passions kept under sway, they never do an injury to any one in thought, word, or deed. Destitute of envy, they never injure others, and possessed of self-control, they are never pained at the sight of other people’s prosperity. Such men never indulge in exaggerated speeches, or set themselves in praising others, or in speaking ill of them. They are again never affected by praise and blame uttered by others in respect of them. They are tranquil in respect of all their desires, and are engaged in the good of all creatures. They never give way to wrath, or indulge in transports of joy, or injure any creature. Untying all the knots of their hearts, they pass on very happily. They have no friends nor are they the friends of others. They have no foes nor are they the foes of other creatures. Indeed, men that can live in this way can pass their days for ever in happiness. O best of regenerate ones, they who acquire a knowledge of the rules of morality and righteousness, and who observe those rules in practice, succeed in winning joy, while they who fall off from the path of righteousness are afflicted by anxieties and sorrow. I have now betaken myself to the path of righteousness. Decried by others, why shall I get annoyed with them, or praised by others, why shall I be pleased? Let men obtain whatsoever objects they please from whatsoever pursuits in which they engage themselves. (I am indifferent to acquisitions and losses). Praise and blame are unable to contribute to my advancement or the reverse. He that has understood the truths of things becomes gratified with even disregard as if it were ambrosia. The man of wisdom is truly annoyed with regard as if it were poison. He who is freed from all faults sleeps fearlessly both here and hereafter even if insulted by others. On the other hand, he who insults him, suffers destruction. Those men of wisdom who seek to attain to the highest end, succeed in obtaining it by observing conduct such as this. The man who has vanquished all his senses is regarded to have performed all the sacrifices. Such a person attains to the highest rung, viz., that of Brahma, which is eternal and which transcends the reach of primordial nature. The very gods, the Gandharvas, the Pisachas, and the Rakshasas, cannot reach the rung which is his who has attained to the highest end.'”

Mahābhārata, libro 12: Śānti Parva: Mokshadharma Parva: sezione CCXXIX

Yudhiṣṭhira disse, «A causa di quale disposizione, quale assolvimento dei doveri, quali conoscenze e quale energia, si riesce a raggiungere a Brahma, che è immutabile e che è oltre la portata della natura primordiale?.’
“Bhishma disse, ‘ Colui che è impegnato nella pratica della religione del nivṛtti, che mangia moderatamente, che ha i sensi sotto il completo controllo, può raggiungere Brahma che è immutabile e che è superiore alla natura primordiale. A questo proposito è citato il vecchio racconto, o Bhārata, del colloquio tra Jaigishavya e Asita. Un tempo Asita-Devala si rivolse a Jaigishavya, che era in possesso di grande sapienza e completa conoscenza delle verità del dovere e della moralità. “
“Devala disse, ‘Non rallegrarti per gli elogi. Non cedere all’ira quando incolpato o censurato. Qual è, infatti, la tua saggezza? Dove l’hai acquisita? Cos’è, in effetti, il rifugio di quella saggezza?’
“Bhishma disse, ‘Interrogato in tal modo da Devala, il puro Jaigishavya dalle austere penitenze, rispose con quelle parole elevate, ricolme di fede e profondo significato.’
“Jaigishavya disse, ‘ O grande tra i Ṛṣi, i ti dirò qual è il fine più elevato, la meta suprema, che è [rappresentata da] la tranquillità, nella stima di tutte le persone che si comportano rettamente. O Devala, è chiamato uomo pieno di Sapienza chi si comporta in modo equanime nei confronti di coloro che lodano e coloro che incolpano, chi nasconde i propri voti e le buone azioni, chi non indulge mai in recriminazioni, chi non dice mai ciò che è positivo se è detto apposta per ferire (invece di produrre un qualsiasi beneficio), chi non desidera ferire colui da cui è stato ferito. Mai afflitti per ciò che deve ancora avvenire. Costoro s’interessano esclusivamente di ciò che è davanti a loro e agiscono come dovrebbero. Essi non indulgono mai nel dolore per ciò che è passato, né lo richiamano alle loro menti. Dotati di menti potenti e regolate, eseguono con piacere ciò che ci si aspetta da loro, nel modo dovuto ed in ogni circostanza, o Devala, se richiesto nel merito. Dotati di matura conoscenza, di grande saggezza, con l’ira sotto completo controllo e con il dominio delle loro passioni, non fanno mai violenza a nessuno, in pensiero, parole ed opere. Privi d’invidia, non fanno mai violenza verso gli altri, in possesso di autocontrollo, non sono mai afflitti alla vista della prosperità altrui. Tali uomini non sono mai indulgenti rispetto a discorsi esagerati, nel lodare gli altri, o a parlare male di loro. Non sono inoltre mai influenzati da lode o biasimo pronunciate da altri nei loro confronti. Sono sereni nei confronti di tutti i loro desideri e sono impegnati per il bene di tutte le creature. Non si abbandonano mai alla collera, o indulgono in trasporti di gioia o nocività verso qualsiasi creatura. Sciolti tutti i nodi del loro cuore, passano oltre con gioia. Non hanno nemici né sono gli amici degli altri. Essi non hanno nemici ne sono nemici di altre creature. In effetti, uomini che vivono in questo modo possono passare per sempre i loro giorni nella felicità. O grande tra [gli esseri] reintegrati, coloro che acquisiscono la conoscenza delle norme della moralità e della rettitudine, che le osservano nella pratica, riusciranno ad ottenere la beatitudine, mentre coloro che escono dal sentiero della rettitudine sono afflitti da ansie e dolori. Mi sono incamminato sul sentiero della rettitudine. Incolpato da altri, perché mai devo sentirmi infastidito da loro, o lodato da altri, perché devo essere compiaciuto? Lascia che gli uomini acquisiscano gli oggetti del loro piacere che derivano dalle attività in cui s’impegnano. (Io sono indifferente [rispetto] alle acquisizioni e alle perdite). Lode e biasimo non sono in grado di contribuire a mio avanzamento e viceversa. Colui che ha compreso la Verità delle cose è gratificato, anche se oggetto di disprezzo, come se si trattasse di ambrosia. L’uomo Sapiente è veramente infastidito al riguardo, come se fosse veleno. Colui che è liberato da tutte le colpe dorme senza timore sia qui sia nell’aldilà, anche se insultato da altri. D’altra parte, colui che lo insulta, soffre la distruzione. Quei Sapienti che cercano di raggiungere lo scopo supremo, riescono ad ottenerlo osservando questo tipo di comportamento. L’uomo che ha sconfitto tutti i suoi sensi è considerato come colui che ha compiuto tutti i sacrifici. Una tale persona raggiunge il gradino più alto, ovvero quello di Brahma, che è eterno e trascende la dimensione della natura primordiale. I veri dèi, i Gandharva, i Pisachas e i Rakshasa, non riescono a raggiungere lo stato dell’essere di colui che ha raggiunto lo scopo supremo.'”

The Mahābhārata, Book 12: Śānti Parva: Moksha dharma Parva: Section CCXXX[8]

Vasudeva said, ‘O chief of the Kukkuras, listen to me as I mention in brief those good qualities of Narada with which I am acquainted, O king! Narada is as learned in the scriptures as he is good and pious in his conduct. And yet, on account of his conduct, he never cherishes pride that makes one’s blood so hot. It is for this reason that he is worshipped everywhere. Discontent, wrath, levity, and fear, these do not exist in Narada. He is free from procrastination, and possessed of courage. For this he is worshipped everywhere. Narada deserves the respectful worship of all. He never falls back from his words through desire or cupidity. For this he is worshipped everywhere. He is fully conversant with the principles that lead to the knowledge of the soul, disposed to peace, possessed of great energy, and a master of his senses. He is free from guile, and truthful in speech. For this he is worshipped with respect everywhere. He is distinguished by energy, by fame, by intelligence, by knowledge, by humility, by birth, by penances, and by years. For these he is everywhere worshipped with respect. He is of good behavior. He dresses and houses himself well. He eats pure food. He loves all. He is pure in body and mind. He is sweet-speeched. He is free from envy and malice. For this he is everywhere worshipped with respect. He is certainly always employed in doing good to all people. No sin dwells in him. He never rejoices at other people’s misfortunes. For this he is everywhere worshipped with respect. He always seeks to conquer all earthly desires by listening to Vedic recitations and attending to the Puranas. He is a great renouncer and he never disregards anyone. 1 For this he is everywhere worshipped with respect. He casts an equal eye on all; and, therefore, he has no one whom he loves and none whom he hates. He always speaks what is agreeable to the hearer. For this he is everywhere worshipped with respect. He is possessed of great learning in the scriptures. His conversation is varied and delightful. His knowledge and wisdom are great. He is free from cupidity. He is free also from deception. He is large-hearted. He has, conquered wrath and cupidity. For this he is everywhere worshipped with respect. He has never quarreled with any one for any subject connected with profit or pleasure. All faults have been torn away by him. For this he is everywhere worshipped with respect. His devotion (to Brahma) is firm. His soul is blameless. He is well-versed in the Srutis. He is free from cruelty. He is beyond the influence of delusion or faults. For this he is worshipped everywhere with respect. He is unattached to all such things as are objects of attachment (for others). For all that he seems to be attached to all things. He is never long subject to the influence of any doubt. For this he is everywhere worshipped with respect. He has no yearning for objects connected with profit and pleasure. He never glorifies his own self. He is free from malice. He is mild in speech. For this he is everywhere worshipped with respect. He observes the hearts, different from one another, of all men, without blaming any of them. He is well-versed in all matters connected with the origin of things. He never disregards or shows hatred for any kind of science. He lives according to his own standard of morality. He never suffers his time to pass away fruitlessly. His soul is under his control For this he is everywhere worshipped with respect. He has toiled in subjects that deserve the application of toil. He has earned knowledge and wisdom. He is never satiated with Yoga.
He is always attentive and ready for exertion. He is ever heedful. For this he is everywhere worshipped with respect. He has never to feel shame for any deficiency of his. He is very attentive. He is always engaged by others in accomplishing what is for their good. He never divulges the secrets of others. For this he is everywhere worshipped with respect. He never yields to transports of joy on occasions of making even valuable acquisitions. He is never pained at losses. His understanding is firm and stable. His soul is unattached to all things. For this he is everywhere worshipped with respect. Who, indeed, is there that will not love him who is thus possessed of every merit and accomplishment, who is clever in all things, who is pure in body and mind, who is entirely auspicious, who is well-versed with the course of time and its opportuneness for particular acts, and who is well-acquainted with all agreeable things?'”

Mahābhārata, libro 12: Śānti Parva: Mokshadharma Parva: sezione CCXXX

Vasudeva [ वसुदेव, ottava incarnazione di Viṣṇu , padre di Kṛṣṇa] disse, ‘ O capo dei Kukkura, ascolta, ho già detto brevemente, le buone qualità di Narada con cui sono a conoscenza, O re! Narada è tanto istruito nelle Scritture quanto è buono e Pio nel suo comportamento. Inoltre, in ragione del suo comportamento, non è mai affetto dall’orgoglio che rende così caldo il sangue. Per questo motivo è adorato ovunque. In Narada non sono presenti malcontento, ira, superficialità e paura. Egli è privo di procrastinazione e in possesso di coraggio. Per questo è adorato in tutto il mondo. Narada merita il rispettoso culto di tutti. Egli non retrocede mai dalle sue parole a causa di desiderio o cupidigia. Per questo egli è adorato in tutto il mondo. Lui ha completa familiarità con i principi che portano alla conoscenza dell’anima, disposto alla pace, in possesso di grande energia e Maestro dei suoi sensi. Lui è libero dalla menzogna e veritiero nel discorso. Per questo è ovunque adorato con rispetto. Lo si distingue, da anni, per l’energia, la fama, l’intelligenza, la Sapienza, l’umiltà, la nascita e le austerità. Per questo è adorato ovunque con rispetto. Egli è di buona condotta. Si veste ed si comporta bene. Mangia cibo puro. Ama tutti. È puro nel corpo e nella mente. Il suo linguaggio è dolce. È libero da invidia e malizia. Per questo egli è adorato ovunque, con rispetto. Egli è, con certezza, sempre occupato nel fare del bene a tutte le persone. In lui non c’è nessun peccato. Mai gioisce alle disgrazie altrui. Per questo egli è adorato ovunque, con rispetto. Egli cerca sempre di dominare i desideri profani, ascoltando la recitazione dei Veda e l’insegnamento dei Purāṇa. Lui è un grande rinunciante ed egli non trascura mai nessuno. Per questo è ovunque adorato con rispetto. È equanime verso tutti, di conseguenza, nessuno ama o odia. Egli parla sempre di ciò che è piacevole per chi ascolta. Per questo egli è adorato ovunque con rispetto. Possiede una grande conoscenza delle Scritture. La sua conversazione è varia e piacevole. La sua conoscenza e Sapienza sono fantastiche. Egli è libero dalla cupidigia. È libero anche dall’inganno. Ha un grande cuore. Ha sconfitto ira e cupidigia. Per questo egli è adorato ovunque con rispetto. Egli non ha mai litigato con nessuno, per qualsivoglia motivo collegato al profitto o al piacere. Da lui tutti i difetti sono stati strappati via. Per questo egli è adorato ovunque con rispetto. La sua devozione (a Brahma) è costante. La sua anima è irreprensibile. Egli è ben versato nella Śrūti. È libero da crudeltà. Egli oltre l’influenza d’illusioni o fallimenti. Per questo egli è adorato ovunque con rispetto. Non è attratto da tutte quelle cose che costituiscono (per altri) motivo di attaccamento. Per questo appare connesso a tutte le cose. Non è mai a lungo soggetto all’influenza di un qualsivoglia dubbio. Per questo egli è adorato ovunque con rispetto. Non ha alcun desiderio di oggetti connessi con profitto e piacere. Mai glorifica il proprio sé. È libero dalla malvagità. Parla in modo mite. Per questo è adorato ovunque con rispetto. Osserva i cuori degli uomini, tutti diversi, senza incolpare nessuno di loro. È un conoscitore di tutte le questioni connesse all’origine delle cose. Non ignora mai, o mostra avversione, per qualsiasi tipo di scienza. Vive secondo il proprio livello di moralità. Non soffre mai per aver sprecato il suo tempo. La sua anima è sotto il suo controllo, per questo è adorato ovunque e con rispetto. Si è impegnato, con fatica, negli argomenti che lo richiedevano. Si è guadagnato la conoscenza e la Sapienza. Egli non è mai sazio [d’impegnarsi] nello Yoga. È sempre attento e pronto per lo sforzo. È sempre concentrato. Per questo è adorato con rispetto e ovunque. Non si trova mai a dover provare vergogna per qualsiasi sua carenza. Egli è molto attento. È sempre impegnato da altri nella realizzazione di ciò che è per il loro bene. Non rivela mai i segreti degli altri. Per questo egli è adorato ovunque con rispetto. Egli si lascia mai andare a trasporti di gioia anche nelle occasioni in cui ottiene acquisizioni preziose. Non è mai addolorato per perdite. La sua comprensione è solida e stabile. La sua anima è distaccata rispetto a tutte le cose. Per questo egli è adorato ovunque con rispetto. Chi, in verità può non amarlo, dato che è pieno di ogni merito e di realizzazione, intelligente in tutte le cose, puro nel corpo e nella mente, interamente di buon auspicio, conoscitore del corso degli eventi e delle sue opportunità per atti particolari, che è conoscitore di tutte le cose piacevoli?'”

The Mahābhārata, Book 12: Śānti Parva: Moksha dharma Parva: Section CCXXXVI[9]

Vyāsa said, ‘If Emancipation be desirable, then knowledge should be acquired. For a person who is borne now up and now down along the stream of Time or life, knowledge is the raft by which he can reach the shore. Those wise men who have arrived at certain conclusions (regarding the character of the soul and that which is called life) by the aid of wisdom, are able to assist the ignorant in crossing the stream of time or life with the raft of knowledge. They, however, that are ignorant, are unable save either themselves or others. He who has freed himself from desire and all other faults, and who has emancipated himself from all attachments, should attend to, these two and ten requirements of Yoga, viz., place, acts, affection, objects, means, destruction, certainty, eyes, food, suppression, mind and survey. He who wishes to obtain superior Knowledge, should, by the aid of his understanding, restrain both speech and mind. He who wishes to have tranquillity, should, by the aid of his knowledge, restrain his soul. Whether he becomes compassionate or cruel, whether he becomes conversant with all the Vedas or ignorant of the Rishis, whether he becomes righteous and observant of sacrifices or the worst of sinners, whether he becomes eminent for prowess and wealth or plunged into misery, that person who directs his mind towards these (attributes that I have spoken of), is sure to cross the ocean of life which is so difficult to cross. Without speaking of the results of the attainment of Brahma by Yoga, it may be said that he who sets himself to only enquiring after the Soul transcends the necessity of observing the acts laid down in the Vedas. The body with Jīva within it is an excellent car. … I shall now tell thee the speedy means that should be adopted by the person who would equip his car in such a fashion for passing through this wilderness of the world in order to reach the goal or remote. Through these the Yogīn gradually acquires mastery over Earth, Wind, Space, Water, Fire, Consciousness, and Understanding. After this he gradually acquires mastery over the Unmanifest. I shall now describe to thee the conceptions in their order that are realised by particular individuals amongst those that are engaged in Yoga according to the rules and ordinances that have been laid down. I shall tell thee also of the nature of the success that attaches to Yoga commenced (according to rules) by him who looks within his own self. The Yogīn, that abandons his gross body, following the instructions of his preceptor, beholds his soul displaying the following forms in consequence of its subtility… Of the Soul which has been freed from the body, even such becomes the form. When this fog disappears, a second (or new) form becomes visible. For, then, the Yogīn beholds within himself, in the firmament of his heart, the form of Water. After the disappearance of water, the form of Fire displays itself. When this disappears, the form that becomes perceivable is that of Wind as effulgent as a well-tempered weapon of high polish…. Then having acquired whiteness, and also, the subtlety of air, the Brahman’s soul is said to attain the supreme whiteness and subtlety of Ether. Listen to me as I tell thee the consequences of these diverse conditions when they occur. That Yogīn who has been able to achieve the conquest of the earth-element, attains by such lordship to the power of Creation. Like a second Prajapati endued with a nature that is perfectly imperturbable, he can from his own body create all kinds of creatures. With only his toe, or with his hand or feet, that person can singly cause the whole Earth to tremble who has achieved the lordship of the Wind. Even this is the attribute of the Wind as declared in the Śrūti. The Yogīn, who has achieved the lordship of Space, can exist brightly in Space in consequence of his having attained to uniformity with that element, and can also disappear at will. By lordship over Water, one can (like Agastya) drink up rivers, lakes, and oceans. By lordship over Fire, the Yogīn becomes so effulgent that his form cannot be looked at. ….When the Understanding, which is the soul of the five elements and of the consciousness of individuality, is conquered the Yogīn attains to Omnipotence, and perfect Knowledge (or perception freed from doubt and uncertainty with respect to all things), comes to him. In consequence of this, the Manifest becomes merged into the Unmanifest or Supreme Soul from which the world emanates and becomes what is called Manifest. Listen now to me in detail as I expound the science of the Unmanifest. But first of all listen to me about all that is Manifest as expounded in the Sāṃkhya system of philosophy. In both the Yoga and the Sāṃkhya, systems, five and twenty topics of knowledge have been treated in nearly the
same way. Listen to me as I mention their chief features. That has been said to be Manifest which is possessed of these four attributes, viz., birth, growth, decay, and death. That which is not possessed of these attributes is said to be Unmanifest. Two souls are mentioned in the Vedas and the sciences that are based upon them. The first (which is called Jivātma) is endued with the four attributes already mentioned and has a longing for the four objects or purposes (viz., Religion, Wealth, Pleasure and Emancipation). This soul is called Manifest, and it is born of the Unmanifest (Supreme Soul). It is both Intelligent and non-Intelligent. I have thus told thee about Sattva (inert matter) and Kṣetrajña (immaterial spirit). Both kinds of Soul, it is said in the Vedas, become attached to objects of the senses. The doctrine of the Sāṃkhyas is that one should keep oneself aloof or dissociated from objects of the senses. That Yogīn who is freed from attachment and pride, who transcends all pairs of opposites, such as pleasure and pain, heat and cold, etc., who never gives way to wrath or hate, who never speaks an untruth, who, though slandered or struck, still shows friendship for the slanderer or the striker, who never thinks of doing ill to others, who restrains the three, viz., speech, acts, and mind, and who behaves uniformly towards all creatures, succeeds in approaching the presence of Brahman. That person who cherishes no desire for earthly objects, who is not unwilling to take what comes, who is dependent on earthly objects to only that extent which is necessary for sustaining life, who is free from cupidity, who has driven off all grief, who has restrained his senses, who goes through all necessary acts, who is regardless of personal appearance and attire, whose senses are all collected (for devotion to the true objects of life), whose purposes are never left, unaccomplished, who bears himself with equal friendliness towards all creatures, who regards a clod of earth and a lump of gold with an equal eye, who is equally disposed towards friend and foe, who is possessed of patience, who takes praise and blame equally, who is free from longing with respect to all objects of desire, who practises Brahmacarya, and who is firm and steady in all his vows and
observances, who has no malice or envy for any creature in the universe, is a Yogīn who according to the Sāṃkhya system succeeds in winning emancipation. Listen now to the way and the means by which a person may win Emancipation through Yoga (or the system of Patañjali). That person who moves and acts after having transcended the puissance that the practice of Yoga brings about (in the initial stages), succeeds in winning Emancipation. I have thus discoursed to thee on those topics (viz., Emancipation according to the Sāṃkhya system and that according to the Yoga system) which are dissimilar if the speaker be disposed to treat them as such (but which in reality, are one and the same). Thus can one transcend all pairs of opposites. Thus can one attain to Brahma.”

Mahābhārata, libro 12: Śānti Parva: Mokshadharma Parva: sezione CCXXXVI

Vyāsa disse, ‘Se l’emancipazione è desiderabile, allora deve essere acquisita la conoscenza. Per una persona che è sbattuta su e giù lungo i flussi del tempo e della vita, la conoscenza è la zattera con cui egli può raggiungere la riva. Quei saggi che, con l’aiuto della Sapienza, sono arrivati a certe conclusioni (per quanto riguarda il carattere dell’anima e ciò che si chiama vita), sono in grado di assistere gli ignoranti ad attraversare il flusso di tempo e della vita con la zattera della conoscenza. Gli ignoranti, viceversa, non sono in grado di salvare sé o altri. Colui che è liberato dal desiderio e tutti gli altri difetti, che si è emancipato da tutti gli attaccamenti, dovrebbe osservare questi due e dieci requisiti dello Yoga, e cioè: luogo, azioni, affetto, oggetti, mezzi, distruzione, certezza, occhi, cibo, soppressione, mente e indagine. Chi vuole ottenere una conoscenza superiore, dovrebbe, con l’aiuto della sua comprensione, trattenere [restringere] parola e mente. Colui che desidera avere tranquillità, dovrebbe, con l’aiuto della conoscenza, trattenere la sua anima. Sia che diventi compassionevole o crudele, acquisisca dimestichezza con tutti i Veda o non conosca i Ṛṣi, diventi giusto e attento dei sacrifici o il peggiore dei peccatori, eminente per prodezza e ricchezza o immerso nelle miserie del mondo, quella persona che dirige la sua mente verso questi (attributi di cui ho parlato), è sicuro attraversare l’oceano della vita che è così difficile da attraversare. Senza parlare degli esiti del raggiungimento di Brahma mediante lo Yoga, si può dire che chi dedica tutto sé stesso esclusivamente all’indagine sull’Anima, trascende la necessità di osservare le regole stabilite nei Veda. Il corpo con il Jīva all’interno è un mezzo eccellente. Ora ti dirò i rapidi mezzi che dovrebbero essere adottati dalla persona che desidera dotare il suo mezzo in modo tale da passare attraverso questo deserto del mondo al fine di raggiungere l’obiettivo o il remoto. Attraverso questi [strumenti] lo Yogī acquisisce gradualmente la padronanza su [gli elementi primigeni di] Terra, Aria, Spazio, Acqua, Fuoco, Coscienza e Sapienza. Successivamente acquisisce gradualmente la padronanza sopra il non-manifestato. Ora ti descriverò i concetti nel loro ordine, così come sono realizzati da individui particolari tra coloro che sono impegnati nello Yoga, in accordo alle norme e alle regole stabilite. Ti istruirò anche sulla natura del successo legato allo Yoga ha iniziato (secondo regole) da colui che cerca nel proprio Sé. Lo Yogī, che abbandona il suo corpo grossolano [della dimensione profana], seguendo le istruzioni del suo Maestro, vede la sua anima, visualizzando le seguenti forme, grazie al [la capacità di percepire la dimensione] sottile. Dell’anima, liberata dal corpo, percepisce la forma. Quando la nebbia [‘il velo’] scomparirà, diviene visibile una seconda (o nuova) forma. Lo Yogin, ora, vede dentro di sé, nel firmamento del cuore, la forma dell’Acqua. Scomparsa la forma dell’Acqua, si manifesta [allo Yogī] la forma del Fuoco. Quando questo scompare, la forma che diventa percepibile è quella dell’Aria, fulgida come arma lucente….Quindi, acquisita bianchezza e la sottigliezza dell’aria, è detto che l’anima del Brahmano, raggiunge la suprema bianchezza e sottigliezza dell’Etere [la ‘quintessenza’]. Ascolta, ora, le conseguenze del verificarsi di queste diverse condizioni. Lo Yogī che è stato in grado di raggiungere il dominio dell’elemento Terra, ottiene il potere della Creazione. Come un secondo Prajāpati dotato di una natura perfettamente imperturbabile, può generare ogni tipo di creature. Chi ha raggiunto la Signoria sull’Aria, può far tremare tutta la terra con l’alluce, o la mano o i piedi. Anche questo l’attributo dell’Aria è affermato nella Śrūti. Lo Yogī, che ha raggiunto la Signoria dell’Etere, avendo raggiunto l’uniformità con quell’elemento, può esistere luminoso nello spazio, e può anche scomparire a volontà. Dal dominio sull’Acqua, il potere (come Agastya) di bere fiumi, laghi e oceani. Dalla signoria sul Fuoco, lo Yogī diventa così luminoso da non poter essere guardato…. Quando ha conquistato la Consapevolezza, -che è l’anima dei cinque elementi e della coscienza dell’individualità- lo Yogī raggiunge all’Onnipotenza e la perfetta Sapienza (ovvero la percezione liberata dal dubbio e dall’incertezza verso qualsiasi cosa). In conseguenza di ciò, la Manifestazione si fonde nel Non manifestato o Anima Suprema, che emana il mondo e diventa quella che è chiamata la manifestazione. Ascoltami, ora ti esporrò dettagliatamente la scienza del Non-manifesto. Ma, prima di tutto, ascolta [il mio insegnamento] su tutto ciò che è Manifestato, così come esposto nel sistema filosofico del Sāṃkhya. Nei sistemi Yoga e Sāṃkhya, i venticinque argomenti della conoscenza sono stati trattati quasi allo stesso modo. Ascolta ora le loro principali caratteristiche. È stato detto che il manifestato è in possesso di questi quattro attributi, cioè, nascita, crescita, decadimento e morte. Ciò che non è in possesso di questi attributi è detto essere Non-manifestato. I Veda, le scienze basate sui Veda, parlano di due anime. La prima (che si chiama Jivātman) è caratterizzata dai quattro attributi già menzionati, ed è attratta dai quattro oggetti o finalità (cioè, Religione, Ricchezza, Piacere ed Emancipazione). Quest’anima è detta Manifestata, e nasce dalla Non-manifestata (Anima Suprema). È entrambe le cose, intelligente e non-intelligente. Ti ho così spiegato Sattva (materia inerte) e Kṣetrajña (spirito immateriale). È detto nei Veda che entrambi i tipi di anima si legano agli oggetti dei sensi. La dottrina del Sāṃkhya [afferma] che ci si deve allontanare o distaccare dagli oggetti dei sensi. Lo Yogī che è libero da attaccamento e orgoglio; che trascende tutte le coppie di opposti, come piacere e dolore, calore e freddo, ecc.; che non è mai preda d’ira o di odio; che non dice mai falsità; che, -anche se calunniato o offeso-, mostra ancora amicizia per il calunniatore o chi l’offende; che non pensa mai di fare del male agli altri; che controlla i tre, cioè, parola, azione e mente; che si comporta in modo equanime verso tutte le creature; [un tale Yogī], ha successo nell’avvicinarsi alla presenza del Brahman. Quella persona che non nutre alcun desiderio per gli oggetti terreni, che è disposto a prendere quello che viene, che dipende dagli oggetti terreni solo nella misura necessaria per sostenere la vita, che è libero dalla cupidigia, che ha assistito tutti nel dolore, che ha controllato i sensi, che compie tutte le azioni necessarie, che è indifferente all’aspetto personale e all’abbigliamento, i cui sensi sono tutti raccolti (per devozione agli veri oggetti della vita), i cui scopi non sono mai lasciati incompiuti, che si comporta con uguale cordialità verso tutte le creature, che considera allo stesso modo una zolla di terra e un pezzo di oro, che è disposto in modo equanime nei confronti di amici e nemici, che è dotato di pazienza, che considera allo stesso modo lode e biasimo, che è privo di nostalgia nei confronti di tutti gli oggetti del desiderio, che pratica il Brahmacarya, e che è determinato e perseverante in tutti i suoi voti e osservanze, che non ha malizia o invidia per qualsiasi creatura dell’universo, [costui] è uno Yogī che, secondo il sistema Sāṃkhya, ha successo nel raggiungere l’emancipazione. Ora, ascolta il metodo e gli strumenti mediante i quali una persona può ottenere l’emancipazione [Samādhi] mediante lo Yoga (ovvero il sistema di Patañjali). Riesce ad ottenere l’emancipazione quella persona che si muove ed agisce dopo aver trasceso i poteri che la pratica dello Yoga conferisce (nelle fasi iniziali). Ti ho illustrato questi argomenti (ovvero, l’emancipazione secondo il sistema Sāṃkhya e il sistema di Yoga) che sono dissimili se colui che parla decide di trattarli in tal modo (ma che in realtà, sono la stessa cosa). In questo modo si possono trascendere tutte le dualità. Così si può raggiungere Brahma [l’Essere Supremo].”

The Mahābhārata, Book 12: Śānti Parva: Moksha dharma Parva: Section CCXL[10]

Vyāsa said, ‘O excellent son, asked by thee, I have told thee truly what the answer to thy question should be according to the doctrine of knowledge as expounded in the Sāṃkhya system. Listen now to me as I expound to thee all that should be done (for the same end) according to the Yoga doctrine. The uniting together of Intellect and Mind, and all the Senses, and the all-pervading Soul is said to be Knowledge of the foremost kind. That Knowledge should be acquired (through the preceptor’s aid) by one that is of a tranquil disposition, that has mastered his senses, that is capable (by meditation) of turning his gaze on the Soul, that takes a pleasure in (such) meditation, that is endued with intelligence and pure in acts. One should seek to acquire this Knowledge by abandoning those five impediments of Yoga which are known to the wise, viz., desire, wrath, cupidity, fear, and sleep. Wrath is conquered by tranquillity of disposition. Desire is conquered by giving up all purposes. By reflecting with the aid of the understanding upon topics worthy of reflection, one endued with patience succeeds in abandoning sleep. By steady endurance one should restrain one’s organs of generation and the stomach (from unworthy or sinful indulgence). …Meditation, study, gift, truth, modesty, simplicity, forgiveness, purity of body, purity of conduct, subjugation of the senses, these enhance one’s energy, which (when enhanced) destroys one’s sins. By behaving equally towards all creatures and by living in contentment upon what is acquired easily and without effort, one attains to the fruition of all one’s objects and succeeds in obtaining knowledge. Cleansed of all sins, endued with energy, abstemious in diet, with senses under complete control, one should, after having subdued both desire and wrath, seek to attain to Brahma, Firmly uniting the senses and the mind (having drawn them away from all external objects) with gaze fixed inwards, one should, in the still hours of evening or in those before dawn, place one’s mind upon the knowledge. If even one of the five senses of a human being be kept unrestrained, all his wisdom may be seen to escape through it like water through an unstopped hole at the bottom of a leather bag. The mind in the first instance should be sought to be restrained by the Yogīn …. Having first subdued the mind, the Yogīn should then proceed to subdue his ears, then his eyes, then his tongue, and then his nose. Having restrained these, he should fix them on the mind. Then withdrawing the mind from all purposes, he should fix it on the knowledge. ..and thus concentrated remain steady and untroubled, then Brahma becomes perceptible like a smokeless fire of blazing flames or the Sun of effulgent radiance. Indeed, one then beholds in oneself one’s soul like lightning fire in the skies. Everything then appears in it and it
appears in everything in consequence of its infinitude. Those high-souled Brahmanas that are possessed of wisdom, that are endued with fortitude, that are possessed of high knowledge, and that are engaged in the good of all creatures, succeed in beholding it. Engaged in the observance of austere vows, the Yogīn who conducts himself thus for six months, seated by himself on an isolated spot, succeeds in attaining to an equality with the Indestructible. Annihilation, extension, power to present varied aspects in the same person or body, celestial scents, and sounds, and sights, the most agreeable sensations of taste and touch, pleasurable sensations of coolness and warmth, equality with the wind, capability of understanding (by inward light) the meaning of scriptures and every work of genius, companionship of celestial damsels,–acquiring all these by Yoga the Yogīn should disregard them and merge them all in the knowledge. Restraining speech and the senses one should practise Yoga during the hours after dusk, the hours before dawn, and at dawn of day, seated on a mountain summit, or at the foot of a goodly tree, or with a tree before him. Restraining all the senses within the heart, one should, with faculties concentrated, think on the Eternal and Indestructible like a man of the world thinking of wealth and other valuable possessions. One should never, while practising Yoga, withdraw one’s mind from it. One should with devotion betake oneself to those means by which one may succeed in restraining the mind that is very restless. One should never permit oneself to fall away from it. With the senses and the mind withdrawn from everything else, the Yogīn (for practice) should betake himself to empty caves of mountains, to temples consecrated to the deities, and to empty houses or apartments, for living there. One should not associate with another in either speech, act, or thought. Disregarding all things, and eating very abstemiously, the Yogīn should look with an equal eye upon objects acquired or lost. He should behave after the same manner towards one that praises and one that censures him. He should not seek the good or the evil of one or the other. He should not rejoice at an acquisition or suffer anxiety when he meets with failure or loss. Of uniform behaviour towards all beings, he should imitate the wind. Unto one whose mind is thus turned to itself, who leads a life of purity, and who casts an equal eye upon all things,–indeed, unto one who is ever engaged in Yoga thus for even six months,–Brahma as represented by sound appears very vividly. Beholding all men afflicted with anxiety (on account of earning wealth and comfort), the Yogīn should view a clod of earth, a piece of stone, and a lump of gold with an equal eye. Indeed, he should withdraw himself from this path (of earning wealth), cherishing an aversion for it…. Even if a person happens to belong to the inferior order, even if one happens to be a woman, both of them, by following in the track indicated above, will surely attain to the highest end… That which is subtler than the most subtle, and grosser than the most gross, and which is Emancipation’s self.’

Mahābhārata, libro 12: Śānti Parva: Mokshadharma Parva: sezione CCXL

Vyāsa disse, ‘ O figlio eccellente, su tua richiesta, ti ho comunicato, in verità, la risposta alla tua domanda conformemente alla dottrina della conoscenza esposta nel sistema Sāṃkhya. Ascolta ora la mia esposizione su tutto ciò che dovrebbe essere fatto (per lo stesso scopo) secondo la dottrina dello Yoga. È detta essere Conoscenza primaria l’unione di Intelletto, Mente, tutti i Sensi e Anima che tutto pervade. Che la Sapienza deve essere acquisita (con l’aiuto del Maestro) da colui che ha una disposizione serena, che ha padroneggiato i sensi, che è in grado (con la meditazione) di volgere il suo sguardo sull’Anima, che trae piacere (dalla) meditazione, che è dotato d’intelligenza e puro nelle azioni. L’acquisizione di questa Sapienza deve avvenire cercando di abbandonare i cinque ostacoli [identificato dallo] Yoga che sono noti al Sapiente, e precisamente: desiderio, ira, cupidigia, paura e sonno. L’Ira è vinta dallo stato d’animo tranquillo. Il desiderio è vinto dalla rinuncia al frutto dell’azione. Meditando, con l’aiuto della consapevolezza, su argomenti degni di riflessione, chi è dotato di pazienza riesce a superare il sonno. Con costante determinazione, si dovrebbero controllare (da indegna o peccaminosa indulgenza) gli organi di generazione e lo stomaco. .Meditazione, studio, generosità, verità, modestia, semplicità, perdono, purezza del corpo, la purezza di condotta, sottomissione dei sensi, queste [Virtù] migliorano lo stato energetico, che (una volta migliorato) distrugge i peccati. Comportandosi in modo equanime verso tutte le creature e vivendo appagato di ciò che è acquisito facilmente e senza sforzo, si ottengono la fruizione di tutte le cose e la Sapienza. Purificato da tutti i peccati, pieno di energia, morigerato nella dieta, con i sensi sotto il completo controllo, si dovrebbe, -dopo aver sottomesso sia desiderio che ira- cercare di raggiungere il Brahma, unire saldamente i sensi e la mente (avendoli allontanati da tutti gli oggetti esterni) con lo sguardo fissato verso l’interno, si dovrebbe, al tramonto e prima dell’alba, concentrare la mente sulla conoscenza. Se anche uno solo dei cinque sensi dell’essere umano dovesse essere fuori controllo, tutta la sua sapienza fuggirebbe via come l’acqua attraverso un foro in fondo ad una bisaccia di pelle. Lo Yogī per prima cosa dovrebbe soggiogare la mente… …..Avendo sottomesso la mente, lo Yogī deve quindi procedere a sottomettere le orecchie, poi gli occhi, poi la lingua e poi il naso. Avendoli trattenuti, dovrebbe concentrarsi sulla mente. Poi ritirare dalla mente da tutti gli scopi, per concentrarla sulla Sapienza. … così concentrato rimanere stabile e intangibile, a questo punto Brahma diventa percettibile come un fuoco ardente senza fumo o il sole di fulgente splendore. In verità, si osserva la propria anima come il lampo di un fulmine nei cieli. In conseguenza della sua infinità, in lui ogni cosa si rende visibile e lui appare in ogni cosa. Brahmani dalle grandi Anime, in possesso della Sapienza, che sono ricolmi di forza d’animo, che sono in possesso di conoscenze elevate, e che sono impegnati nel bene di tutte le creature, riescono a contemplarLo. Impegnato nell’osservanza dei voti dell’austerità, lo Yogī che si comporta in tal modo per sei mesi, seduto solitario in luogo isolato, riesce a raggiungere uno stato [dell’Essere] identico a quello dell’Indistruttibile [Brahman]. Lo Yogī deve ignorare l’acquisizione di tutti i poteri [Siddhi] che scaturiscono dalla pratica dello Yoga (annichilamento, estensione, capacità di presentare i diversi aspetti nella stessa persona o corpo, profumi celestiali, suoni, visioni, le sensazioni più piacevoli del gusto e del tatto, piacevoli sensazioni di freschezza e calore, identità con il vento, capacità di comprensione -attraverso la Luce interiore-, il significato delle Scritture e delle opere di genio, compagnia di donzelle celesti) e unirli tutti nella Sapienza. Trattenendo la parola e i sensi, si dovrebbe praticare lo Yoga durante le ore dopo il tramonto, le ore prima dell’alba e all’alba, seduti alla sommità della montagna, o ai piedi o di fronte un albero sacro. Ritirando tutti i sensi all’interno del cuore, si deve, con la facoltà della concentrazione, meditare sull’Eterno e indistruttibile, così come un uomo nel mondo profano ha la mente ricolta alla ricchezza e altri oggetti di valore. Continuando a praticare lo Yoga la mente non dovrebbe mai essere distolta da Lui [Brahman]. Con devozione, si dovrebbero porre in atto tutti gli strumenti necessari a trattenere la mente, che è molto inquieta. Non si dovrebbe mai consentire a sé stessi di allontanarsi da Lui. Lo Yogī, con i sensi e la mente ritirata da tutto il resto, (attraverso la pratica) dovrebbe recarsi per vivere presso grotte delle montagne, templi consacrati a divinità o case vuote. Senza condividere con altri parole, azioni o pensiero. Distaccato dagli oggetti, nutrendosi in modo parco, lo Yogī dovrebbe osservare con distacco acquisizioni e perdite. Dovrebbe comportarsi in modo equanime verso chi lo loda e chi lo condanna. Non dovrebbe cercare il bene o il male dell’uno o dell’altro. Non dovrebbe gioire per un’acquisizione o soffrire con ansia per un insuccesso o una perdita. Con un comportamento equanime nei confronti di tutti gli esseri, egli dovrebbe imitare il vento. Brahma, come ben descritto, appare in maniera molto vivida a colui che è costantemente impegnato nello Yoga per sei mesi, ovvero a colui la cui mente è rivolta all’interno, che conduce una vita pura e che osserva equanimemente. Vedendo tutti gli uomini afflitti dall’ansia (di guadagnare ricchezza e comfort), lo Yogī deve osservare con lo stesso occhio una zolla di terra, una pietra e un pezzo d’oro. Infatti, egli dovrebbe ritirarsi da questi desideri (di conquistare la ricchezza), coltivando per essi…. Anche se una persona sembra appartenere ad una classe inferiore, anche se è una donna, entrambi, seguendo la Via ora indicata, raggiungeranno sicuramente il fine più elevato [l’Illuminazione]. Ciò che è più sottile del sottile, più grande del grande è che è l’emancipazione del Sé.’

divisore fantasia geometrica

[1]The Mahābhārata, Book 12: Śānti Parva: Apaddharmanusasana Parva: Section CLX, comprehensive Ganguli translation of the Mahābhārata, Pg. 349

[2]Ibidem, pgg. 353-54

[3]Ibidem pg. 104

[4]Ibidem, pg. 105

[5]Ibidem pg.145

[6]Ibidem pgg 147-148

[7]Ibidem pgg. 151-152

[8]Ibidem pgg. 153-154

[9]Ibidem pgg.169-173

[10]Ibidem pgg. 183-185

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