Mahābhārata महाभारत – Śānti parva शान्तिपर्व

Mahābhārata, libro 12: Śānti Parva: Mokshadharma Parva: sezione CCXXXVI

“Vyāsa disse, ‘Se l’emancipazione è desiderabile, allora deve essere acquisita la conoscenza. Per una persona che è sbattuta su e giù lungo i flussi del tempo e della vita, la conoscenza è la zattera con cui egli può raggiungere la riva. Quei saggi che, con l’aiuto della Sapienza, sono arrivati a certe conclusioni (per quanto riguarda il carattere dell’anima e ciò che si chiama vita), sono in grado di assistere gli ignoranti ad attraversare il flusso di tempo e della vita con la zattera della conoscenza. Gli ignoranti, viceversa, non sono in grado di salvare sé o altri. Colui che è liberato dal desiderio e tutti gli altri difetti, che si è emancipato da tutti gli attaccamenti, dovrebbe osservare questi due e dieci requisiti dello Yoga, e cioè: luogo, azioni, affetto, oggetti, mezzi, distruzione, certezza, occhi, cibo, soppressione, mente e indagine. Chi vuole ottenere una conoscenza superiore, dovrebbe, con l’aiuto della sua comprensione, trattenere [restringere] parola e mente. Colui che desidera avere tranquillità, dovrebbe, con l’aiuto della conoscenza, trattenere la sua anima. Sia che diventi compassionevole o crudele, acquisisca dimestichezza con tutti i Veda o non conosca i Ṛṣi, diventi giusto e attento dei sacrifici o il peggiore dei peccatori, eminente per prodezza e ricchezza o immerso nelle miserie del mondo, quella persona che dirige la sua mente verso questi (attributi di cui ho parlato), è sicuro attraversare l’oceano della vita che è così difficile da attraversare. Senza parlare degli esiti del raggiungimento di Brahma mediante lo Yoga, si può dire che chi dedica tutto sé stesso esclusivamente all’indagine sull’Anima, trascende la necessità di osservare le regole stabilite nei Veda. Il corpo con il Jīva all’interno è un mezzo eccellente. Ora ti dirò i rapidi mezzi che dovrebbero essere adottati dalla persona che desidera dotare il suo mezzo in modo tale da passare attraverso questo deserto del mondo al fine di raggiungere l’obiettivo o il remoto. Attraverso questi [strumenti] lo Yogī acquisisce gradualmente la padronanza su [gli elementi primigeni di] Terra, Aria, Spazio, Acqua, Fuoco, Coscienza e Sapienza. Successivamente acquisisce gradualmente la padronanza sopra il non-manifestato. Ora ti descriverò i concetti nel loro ordine, così come sono realizzati da individui particolari tra coloro che sono impegnati nello Yoga, in accordo alle norme e alle regole stabilite. Ti istruirò anche sulla natura del successo legato allo Yoga ha iniziato (secondo regole) da colui che cerca nel proprio Sé. Lo Yogī, che abbandona il suo corpo grossolano [della dimensione profana], seguendo le istruzioni del suo Maestro, vede la sua anima, visualizzando le seguenti forme, grazie al [la capacità di percepire la dimensione] sottile. Dell’anima, liberata dal corpo, percepisce la forma. Quando la nebbia [‘il velo’] scomparirà, diviene visibile una seconda (o nuova) forma. Lo Yogin, ora, vede dentro di sé, nel firmamento del cuore, la forma dell’Acqua. Scomparsa la forma dell’Acqua, si manifesta [allo Yogī] la forma del Fuoco. Quando questo scompare, la forma che diventa percepibile è quella dell’Aria, fulgida come arma lucente….Quindi, acquisita bianchezza e la sottigliezza dell’aria, è detto che l’anima del Brahmano, raggiunge la suprema bianchezza e sottigliezza dell’Etere [la ‘quintessenza’]. Ascolta, ora, le conseguenze del verificarsi di queste diverse condizioni. Lo Yogī che è stato in grado di raggiungere il dominio dell’elemento Terra, ottiene il potere della Creazione. Come un secondo Prajāpati dotato di una natura perfettamente imperturbabile, può generare ogni tipo di creature. Chi ha raggiunto la Signoria sull’Aria, può far tremare tutta la terra con l’alluce, o la mano o i piedi. Anche questo l’attributo dell’Aria è affermato nella Śrūti. Lo Yogī, che ha raggiunto la Signoria dell’Etere, avendo raggiunto l’uniformità con quell’elemento, può esistere luminoso nello spazio, e può anche scomparire a volontà. Dal dominio sull’Acqua, il potere (come Agastya) di bere fiumi, laghi e oceani. Dalla signoria sul Fuoco, lo Yogī diventa così luminoso da non poter essere guardato…. Quando ha conquistato la Consapevolezza, -che è l’anima dei cinque elementi e della coscienza dell’individualità- lo Yogī raggiunge all’Onnipotenza e la perfetta Sapienza (ovvero la percezione liberata dal dubbio e dall’incertezza verso qualsiasi cosa). In conseguenza di ciò, la Manifestazione si fonde nel Non manifestato o Anima Suprema, che emana il mondo e diventa quella che è chiamata la manifestazione. Ascoltami, ora ti esporrò dettagliatamente la scienza del Non-manifesto. Ma, prima di tutto, ascolta [il mio insegnamento] su tutto ciò che è Manifestato, così come esposto nel sistema filosofico del Sāṃkhya. Nei sistemi Yoga e Sāṃkhya, i venticinque argomenti della conoscenza sono stati trattati quasi allo stesso modo. Ascolta ora le loro principali caratteristiche. È stato detto che il manifestato è in possesso di questi quattro attributi, cioè, nascita, crescita, decadimento e morte. Ciò che non è in possesso di questi attributi è detto essere Non-manifestato. I Veda, le scienze basate sui Veda, parlano di due anime. La prima (che si chiama Jivātman) è caratterizzata dai quattro attributi già menzionati, ed è attratta dai quattro oggetti o finalità (cioè, Religione, Ricchezza, Piacere ed Emancipazione). Quest’anima è detta Manifestata, e nasce dalla Non-manifestata (Anima Suprema). È entrambe le cose, intelligente e non-intelligente. Ti ho così spiegato Sattva (materia inerte) e Kṣetrajña (spirito immateriale). È detto nei Veda che entrambi i tipi di anima si legano agli oggetti dei sensi. La dottrina del Sāṃkhya [afferma] che ci si deve allontanare o distaccare dagli oggetti dei sensi. Lo Yogī che è libero da attaccamento e orgoglio; che trascende tutte le coppie di opposti, come piacere e dolore, calore e freddo, ecc.; che non è mai preda d’ira o di odio; che non dice mai falsità; che, -anche se calunniato o offeso-, mostra ancora amicizia per il calunniatore o chi l’offende; che non pensa mai di fare del male agli altri; che controlla i tre, cioè, parola, azione e mente; che si comporta in modo equanime verso tutte le creature; [un tale Yogī], ha successo nell’avvicinarsi alla presenza del Brahman. Quella persona che non nutre alcun desiderio per gli oggetti terreni, che è disposto a prendere quello che viene, che dipende dagli oggetti terreni solo nella misura necessaria per sostenere la vita, che è libero dalla cupidigia, che ha assistito tutti nel dolore, che ha controllato i sensi, che compie tutte le azioni necessarie, che è indifferente all’aspetto personale e all’abbigliamento, i cui sensi sono tutti raccolti (per devozione agli veri oggetti della vita), i cui scopi non sono mai lasciati incompiuti, che si comporta con uguale cordialità verso tutte le creature, che considera allo stesso modo una zolla di terra e un pezzo di oro, che è disposto in modo equanime nei confronti di amici e nemici, che è dotato di pazienza, che considera allo stesso modo lode e biasimo, che è privo di nostalgia nei confronti di tutti gli oggetti del desiderio, che pratica il Brahmacarya, e che è determinato e perseverante in tutti i suoi voti e osservanze, che non ha malizia o invidia per qualsiasi creatura dell’universo, [costui] è uno Yogī che, secondo il sistema Sāṃkhya, ha successo nel raggiungere l’emancipazione. Ora, ascolta il metodo e gli strumenti mediante i quali una persona può ottenere l’emancipazione [Samādhi] mediante lo Yoga (ovvero il sistema di Patañjali). Riesce ad ottenere l’emancipazione quella persona che si muove ed agisce dopo aver trasceso i poteri che la pratica dello Yoga conferisce (nelle fasi iniziali). Ti ho illustrato questi argomenti (ovvero, l’emancipazione secondo il sistema Sāṃkhya e il sistema di Yoga) che sono dissimili se colui che parla decide di trattarli in tal modo (ma che in realtà, sono la stessa cosa). In questo modo si possono trascendere tutte le dualità. Così si può raggiungere Brahma [l’Essere Supremo].”