1. Scienza dell’Etica
L’etica è la scienza del comportamento. L’etica è lo studio di ciò che è giusto o buono nella condotta. La scienza etica mostra il modo in cui gli esseri umani si comportano tra loro e nei confronti delle altre creature. Contiene principi sistematici in base ai quali un uomo dovrebbe agire. Senza etica non è possibile avere alcun progresso nel cammino spirituale. L’etica è il fondamento dello Yoga, la pietra angolare del Vedanta e il forte pilastro su cui poggia l’edificio del Bhakti Yoga.
L’etica è la giusta condotta o Sadācāra[3]. Il segno distintivo del Dharma[4] è Ācāra[5] o giusta condotta.
Ācāra è il segno del bene. Solo da Ācāra nasce il Dharma. Il Dharma migliora la vita. L’uomo ottiene prosperità, fama, qui e nell’aldilà attraverso la pratica del Dharma. Ācāra è il Dharma più elevato. È la radice di tutte le Tapas[6]. Supporta l’intero universo. Conduce alla felicità eterna e all’immortalità.
L’etica è moralità. La moralità è la porta verso la realizzazione di Dio. È la chiave maestra della religione. Colui che conduce una vita morale o virtuosa, ottiene la libertà, la perfezione o Mokṣa[7].
L’etica è una scienza relativa. Ciò che è buono per un uomo potrebbe non essere buono per un altro uomo. Ciò che è buono in un momento potrebbe non esserlo in un altro momento e in un altro luogo. L’etica è relativa all’uomo stesso e a ciò che lo circonda.
Ogni religione ha una propria etica. La verità primaria di ogni religione è il fondamento dell’etica o della moralità o della scienza della giusta condotta. Yama e Niyama[8] di Patanjali Maharshi sulla Filosofia Raja Yoga [Yogasūtra]costituiscono la migliore etica per un praticante di Yoga. Manu Smṛti, Yājñavalkya Smṛti e Parasara Smṛti spiegano tutti il codice di giusta condotta.
Il nobile Ottuplice Sentiero del Buddismo è l’essenza degli insegnamenti etici del Signore Buddha. I Dieci Comandamenti del Giudaismo e il Discorso della Montagna del Signore Gesù contengono gli insegnamenti etici per l’elevazione dell’umanità. La prima cosa che si apprende da ogni religione è l’unità di tutti i Sé. È l’unico Sé immanente a tutte le creature. Tutte le relazioni umane esistono a causa di questa unità del Sé. La base dell’unità del Sé è la Fratellanza Universale e l’Amore Universale.
Yājñavalkya disse a Maitreyi, sua moglie: “O Maitreyi! Non è infatti per amore del marito che il marito è caro; perché l’amore per il Sé è caro al marito. E così la moglie, i figli, la proprietà, gli amici, i mondi e perfino gli stessi Deva sono tutti cari perché l’unico Sé dimora in tutti.[9]” Se ferisci un altro uomo, ferisci te stesso. Se aiuti un altro uomo, aiuti te stesso. C’è una vita, una coscienza in tutte le creature. Questo è il fondamento dell’etica di ogni Religione.
La pratica dell’etica ti aiuterà a vivere in armonia con i tuoi vicini, i tuoi amici, i tuoi familiari, i tuoi simili e tutte le altre persone.
Ti conferirà felicità duratura e Mokṣa. Il tuo cuore sarà purificato. Manterrà la tua coscienza sempre pulita. Un uomo morale, che segue rigorosamente i principi dell’etica, non devierà nemmeno di un millimetro dal sentiero del Dharma o della rettitudine.
Si guadagna una reputazione immortale per la sua pratica dell’etica. Diventa l’incarnazione del Dharma. Lascia solo il corpo fisico; ma il suo nome vive finché dura il mondo. Abbiamo moralità umana, moralità familiare, moralità sociale, moralità nazionale, moralità professionale. Un medico ha una propria etica professionale: non dovrebbe divulgare ad altri i segreti dei suoi pazienti, dovrebbe essere gentile e comprensivo nei confronti dei suoi pazienti, non dovrebbe fare iniezioni di acqua e far pagare cifre elevate come per le migliori medicine, dovrebbe trattare gratuitamente i casi dei poveri. Anche un avvocato ha una sua etica: non dovrebbe adescare falsi testimoni, non dovrebbe occuparsi dei casi deboli, solo per motivi di compenso, dovrebbe praticare gratuitamente per la povera gente. Esiste un’etica anche per un uomo d’affari: non dovrebbe profitti eccessivi, dovrebbe fare molta beneficenza, non dovrebbe dire il falso nemmeno nei suoi affari.
Non compiere alcuna azione che non porti del bene agli altri o quell’azione di cui ti vergognerai dopo averla compiuta. Compi atti che siano lodevoli e che portino del bene agli altri. Questa è la breve descrizione della giusta condotta, il Dharma più alto. Sono precetti morali fatti per liberare le creature da ogni ingiuria.
L’etica dei filosofi occidentali è superficiale. È un’etica meramente superficiale. Ma l’etica orientale è sottile, sublime e profonda.
Tutte le religioni insegnano regole etiche come: “Non uccidere; non ferire gli altri; ama il tuo prossimo; eccetera.” Ma non ne hanno spiegato il motivo. Solo l’etica indù dice: “C’è un Atman onnipervadente. È l’anima interiore di tutti gli esseri. È nascosto in tutte le creature. È la coscienza comune e pura. Se ferisci il tuo prossimo ferisci effettivamente te stesso”. Questa è la verità metafisica fondamentale che sta alla base di tutti i codici etici indù.
Attenersi al Sadācāra o alla giusta condotta e raggiungere l’immortalità. Pratica l’etica e raggiungi il dominio illimitato della beatitudine eterna! Crescere. Evolvi. Costruisci la tua vera essenza. Consulta gli Śastra e i Mahatma ogni volta che hai dei dubbi. Raggiungi lo scopo della vita e riposa nell’armonia interiore!
2. Fondamento dell'etica
Ahiṃsā, Satyam, Brahmācarya[10] sono il fondamento stesso dell’etica, dello Yoga e del Vedanta. La pratica di queste tre virtù è un Maha Vrata[11] o grande voto universale, per tutta l’umanità. Questi sono Samanya o Sadācāra Dharma (dovere comune) degli uomini. La pratica di queste virtù cardinali purifica il cuore e stabilizza la mente e prepara l’Antaḥkaraṇa[12] alla ricezione della luce trascendentale. Il Dharma è radicato in queste virtù. Tutte le inimicizie e l’odio cessano in presenza di colui che è stabilito in Ahiṃsā. Brahman o l’Eterno è la Verità stessa. Può essere realizzato solo praticando la Purezza.
La pratica della resistenza (Titiksha), della fermezza (Dhairya), del controllo dei sensi (Indriya-Nigraha) e di altri Sadācāra Karma (azioni virtuose) mirano a rendere l’uomo autosufficiente, indipendente e libero dai vincoli esterni, fisici e sociali.
Ahiṃsā o astenersi dal fare del male è un dovere evidente di ogni uomo. Non è [da intendersi] semplicemente nel senso negativo di mera cessazione del danno o dell’offesa (Himsa-abhava). È una risoluzione definita positiva o Saṃkalpa interiore o l’attitudine della volontà di non essere nocivo verso alcuna creatura vivente. Dovresti praticare Ahiṃsā nei pensieri, nelle parole e nelle azioni. Nessun pensiero di vendetta o di malevolenza dovrebbe sorgere nella mente.
Ferire gli altri dà origine all’odio e all’inimicizia. Da questi nascono violenza e vendetta. Anche la paura arriva a regnare. Dove regnano paura e violenza, la pace è distrutta e la società sarà nel caos. Questa è la reale condizione della società moderna oggi. È solo in uno stato di caos dormiente o represso. Fuori c’è solo una parvenza di ordine. La violenza, il disordine e l’odio di un tipo vengono repressi con la forza, la violenza e l’odio di un altro tipo. La società è piena di criminalità, palese e nascosta nonostante le forze di polizia visibili e segrete. Tutta questa costante paura, tensione e tiro alla fune tra uomo e uomo svanirebbero se Ahiṃsā venisse praticata da tutti.
Anche Brahmācarya non è la semplice astensione dall’atto esteriore di indulgenza sessuale, ma implica anche una decisione definita o Saṃkalpa interiore o l’atteggiamento della volontà di non desiderare l’indulgenza sessuale nemmeno nel pensiero. Devi osservare Brahmācarya nei pensieri, nelle parole e nelle azioni.
Asteya non significa semplicemente astenersi dal furto. Non è una mera cessazione dall’appropriarsi di ciò che appartiene ad un altro, ma implica un Saṃkalpa interiore, ovvero la decisione di non pensare all’appropriazione indebita di qualsiasi oggetto appartenente ad altri e di disapprovare e disprezzare tutti gli atti di appropriazione indebita come ingiusti.
Le motivazioni interiori di un uomo costituiscono il seme e la radice di tutte le attività della sua vita. Se è puro tutte le conseguenze successive sono pure e buone. Altrimenti si accumuleranno solo male e infelicità. Un uomo puro diventa un’influenza positiva e edificante, che influisce positivamente su tutti; mentre un uomo impuro vizia tutto ciò con cui entra in contatto. Pertanto è un obbligo morale dell’individuo nei confronti della società mantenere la purezza di carattere ed essere una forza positiva nella società. Altrimenti la danneggia.
Devi avere Bhava-Suddhi o purificazione della motivazione. Solo gli atti compiuti con motivazioni pure contribuiranno alla moralità. Ci deve essere un Saṃkalpa interiore o risolutezza o attitudine di volontà di essere liberi da tutti i sentimenti impuri di orgoglio, egoismo, ecc., nell’adempimento dei doveri. Solo allora avrai purezza di motivazione.
3. Dharma
Etimologicamente, Dharma significa “ciò che sostiene” questo mondo o le persone di questo mondo, o l’intera creazione dal microcosmo al macrocosmo. È l’Eterna Legge Divina del Signore Supremo. L’intera creazione è tenuta insieme dall’onnipotente Legge di Dio. Praticare il Dharma, quindi, significa riconoscere queste leggi e rispettarle.
Ciò che conduce alla meta è il Dharma. Ciò che conduce al sentiero della perfezione e della gloria incontaminata è il Dharma. Ciò che rende divina la tua vita è il Dharma. Ciò che ti fa ascendere a Dio è il Dharma. Ciò che ti aiuta ad avere una comunione diretta con il Signore è il Dharma. Dio è il centro del Dharma. Il Dharma è il cuore dell’etica indù. Il principio di unità, rettitudine e santità è il Dharma. È il tuo unico compagno dopo la morte. Ti protegge dopo la morte, se lo proteggi adesso. Se la trasgredisci ora, la tua trasgressione ti perseguiterà anche dopo la tua dipartita e ti distruggerà. Pertanto è l’unico rifugio dell’umanità.
Dharma significa Ācāra o la regolazione della vita. Ācāra è il Dharma supremo. È la base delle Tapas e dell’austerità. Porta alla ricchezza, alla bellezza, alla longevità e alla continuità del lignaggio.
Nelle Scritture, al Dharma viene assegnato il primo posto tra i quattro Puruṣārtha[13], i grandi oggetti delle aspirazioni umane. Attraverso il Dharma gli altri tre, Artha, Kama e Moksha, vengono automaticamente a te, perché solo attraverso la pratica del Dharma si può raggiungere lo scopo della vita e coronarsi di beatitudine eterna e pace suprema.
I quattro Veda, gli Smṛti, il comportamento di coloro che sono entrati nel loro spirito e agiscono secondo le loro ingiunzioni, la condotta dei santi uomini e la soddisfazione del proprio sé: queste sono tutte le basi del Dharma. L’unica autorità in materia di Dharma sono i Veda[14].
Ciò che è Dharma è veramente la Verità. Verità, contentezza, autocontrollo, non appropriazione, purezza, controllo della rabbia, discriminazione tra giusto e sbagliato, tra reale e irreale, conoscenza spirituale, controllo dei sensi rientrano nel Dharma generale o nel Dharma universale secondo Manu[15].
Come elencato nel Mahabharata, l’esecuzione di Śrāddha o l’offerta di oblazioni agli antenati, l’austerità religiosa, la verità, il controllo della rabbia, la lealtà e l’appagamento con la propria moglie, la purezza, l’apprendimento, l’assenza di invidia, la conoscenza del Sé e la tolleranza sono i fondamenti del Dharma.
Come dettagliato nel Padma Purana, le sei caratteristiche del Dharma sono: l’elargizione di doni alle persone meritevoli, fissare i propri pensieri sul Signore, l’adorazione dei propri genitori, offrire una porzione del pasto quotidiano a tutte le creature e dare un boccone di cibo a mucche.
Anche tutte le altre religioni pongono l’accento sul Dharma. Buddismo, Cristianesimo, Giainismo, Sikhismo e Islam sono tutti straordinariamente attenti al suo valore. Platone, Socrate, Aristotele sono tutti esempi sorprendenti nella storia dell’Occidente nella valorizzazione del Dharma.
Il Dharma include tutte le azioni esterne, così come i pensieri e le altre pratiche mentali che tendono ad elevare il carattere di un uomo. Il Dharma viene dal Divino e conduce anche te al Divino.
Seguite il Dharma con zelo ed entusiasmo! Esegui bene i tuoi doveri, raggiungi il Supremo e goditi la beatitudine eterna!
[1]https://www.dlshq.org/saints/his-holiness-sri-swami-sivananda-saraswati-maharaj/
https://loyogadellatradizione.com/i-grandi-maestri-guru-dei-nostri-tempi/
[2]Il testo originale in inglese è consultabile in: https://www.dlshq.org/books/ethical-teachings/
NOTA DELL’EDITORE The Divine Life Society
Il pubblico dei lettori è fin troppo ben consapevole che una caratteristica distintiva degli scritti vigorosi di Sri Swami Sivanandaji è che non si limita a scrivere su un argomento ma lo scrive principalmente direttamente al lettore. Il suo interesse per un argomento riguarda principalmente le sue implicazioni pratiche in relazione all’uomo. È il santo e il risvegliatore e come tale fa dello studio dell’uomo la sua principale preoccupazione. Quest’opera, “Insegnamenti Etici, lo testimonia più che mai. Il lettore scoprirà che questo volume non è meramente di carattere definitorio e informativo, ma tratta l’etica come particolarmente manifesta nella pratica quotidiana della condotta quotidiana di ognuno. Lavori sull’etica ci sono stati. Nella maggior parte dei casi si trattava puramente dell’aspetto teorico, dei vari tipi di teoria etica, dell’evoluzione del pensiero etico nel corso della storia, ecc. Ciò di cui l’uomo oggi ha urgentemente bisogno è sapere esattamente come dovrebbe agire e vivere la sua vita. se si conformasse ai principi fondamentali della bontà e della virtù. Questa esigenza, il presente volume, la soddisfa nel modo più eminente. Uno sguardo ai contenuti rivelerà come nessun aspetto dell’argomento sia stato tralasciato. Istruzioni estremamente preziose vengono impartite agli studenti, ai capifamiglia, ai pensionati e agli asceti. La sezione intitolata “Etica domestica” contiene gli insegnamenti più preziosi soprattutto per le donne. L’Avvocato, il Dottore, il Commerciante, l’Industriale e il Politico troveranno saggi consigli dalla penna di un Santo che ha conosciuto l’essenza stessa del vero Dharma. Il capitolo finale, che porta il nome del libro, è un vero tesoro in cui si trova la ricchezza delle gemme più preziose degli insegnamenti. E, come sempre accade, il venerato autore ha affrontato tutti i dubbi e le difficoltà che potrebbero sorgere nell’effettivo rispetto di questi precetti. Abbiamo il più grande piacere nel mettere questo inestimabile lavoro davanti al pubblico, perché siamo perfettamente fiduciosi che sarà di massimo e immenso aiuto nel far crescere la natura umana nel Divino e nell’introdurre una nuova era benedetta nel mondo.
[3]sadācāra सदाचार : buona condotta; buone abitudini o comportamenti; comportamento buono e giusto; buona o propria pratica.
[4]dharma धर्म : giusta azione; stile di vita; codice della vita. Il termine dharma, come molti altri termini chiave del sanscrito, include un’ampia varietà di significati, è difficile ottenere una resa precisa della parola dharma in italiano o in qualsiasi altra lingua. Dharma è quell’atto che è prescritto dai Veda che conduce alla felicità di tutti gli esseri. L’origine del concetto di legge può essere fatta risalire all’uso del termine ṛta nel Ṛgveda, dove significa la legge trascendentale suprema o ordine cosmico, che governa l’universo. La parola dharma deriva dalla radice dhṛ, che significa sostenere, nutrire, che approssima il senso più generale del dharma. In molti mantra del Ṛgveda, il termine dharma è usato per denotare ordinanze o riti religiosi. Un altro significato implicito nel dharma nel Ṛgveda è quello di principi fissi o regole di condotta. L’approssimazione migliore che possiamo dare del significato del Dharma è quello di legge cosmica che si riferisce al dovere degli esseri umani verso la famiglia, la società, l’umanità, la natura e verso Dio. Dharma è quell’atto che è prescritto dai Veda che conduce alla felicità di tutti gli esseri. L’azione conforme al giusto stile di vita è fondamentale per la condizione umana. Senza applicazione la conoscenza è vana; senza azione la felicità è impossibile; senza azione il destino umano non può realizzarsi; quindi, la giusta azione (Dharma) è il fondamento di una vita significativa. Jaimini definisce il Dharma come: “Ciò che conduce al massimo bene comune”. Il Dharma è il “retto vivere” definito dalla pratica dell’etica universale e della morale personale. Il Dharma non può essere conosciuto attraverso mezzi empirici come la cognizione; può essere conosciuto solo attraverso l’intuizione.. Per approfondire: https://www.wisdomlib.org/hinduism/essay/yajnavalkya-smriti-vyavaharadhyaya-study/d/doc628175.html
[5]ācāra आचार : condotta, comportamento, modo di agire o di comportarsi; condotta conforme a Śrūti e Smṛti.
[6]tapas तपस्: sforzo per raggiungere l’autorealizzazione, deriva dalla parola radice (तप् o ताप) che a seconda del contesto significa calore del fuoco o delle intemperie, splendore, penitenza, dolore, mortificazione.
[7]Mokṣa मोक्ष: liberazione; liberazione dell’anima dalle nascite ricorrenti. L’anima individuale (Jīvātmā) racchiuso nel corpo ha l’illusione di godere o soffrire di felicità o sofferenza; in realtà non soffre né gode di nulla. È distaccato da tutto, è l’Essere Supremo (Parabrahman). Quando Jīvātmā abbandona le sue sventure diventa mokṣa, cioè Jīvātmā si fonde con Paramātmā. Il passaggio di Jīvātmā da una nascita all’altra costituisce la vita mondana. Quando un Jīvātmā così coinvolto nel Saṃsāra (esistenza mondana) ottiene la vera conoscenza, la conoscenza che Jīvātmā e Paramātmā sono la stessa cosa, allora quel Jīvātmā ottiene l’emancipazione finale, mokṣa, la liberazione dalle nascite ricorrenti.
[8]Cfr: Pātañjala Yogasūtrāṇi – Yogasūtra di Patañjali, ISBN | 9788831636988 e ISBN | 9788831637145
Yogasūtra di Patañjali. Le fondamenta: Yama e Niyama, seconda ed., 2020, pagine 626, ISBN: 9791220306836
[9]Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad Versetto 2.4.5:
स होवाच: न वा अरे पत्युः कामाय पतिः प्रियो भवति, आत्मनस्तु कामाय पतिः प्रियो भवति । न वा अरे जायायै कामाय जाया प्रिया भवति, आत्मनस्तु कामाय जाया प्रिया भवति । न वा अरे पूत्राणां कामाय पुत्राः प्रिया भवन्ति, आत्मनस्तु कामाय पुत्राः प्रिया भवन्ति । न वा अरे वित्तस्य कामाय वित्तं प्रियं भवति, आत्मनस्तु कामाय वित्तं प्रियं भवति । न वा अरे ब्रह्मणः कामाय ब्रह्म प्रियं भवति, आत्मनस्तु कामाय ब्रह्म प्रियं भवति । न वा अरे क्षत्रस्य कामाय क्षत्रं प्रियं भवति, आत्मनस्तु कामाय क्षत्रं प्रियं भवति । न वा अरे लोकानां कामाय लोकाः प्रिया भवन्ति, आत्मनस्तु कामाय लोकाः प्रिया भवन्ति । न वा अरे देवानां कामाय देवाः प्रिया भवन्ति, आत्मनस्तु कामाय देवाः प्रिया भवन्ति । न वा अरे भूतानां कामाय भूतानि प्रियाणि भवन्ति, आत्मनस्तु कामाय भूतानि प्रियाणि भवन्ति । न वा अरे सर्वस्य कामाय सर्वं प्रियं भवति, आत्मनस्तु कामाय सर्वं प्रियं भवति । आत्मा वा अरे द्रष्टव्यः श्रोतव्यो मन्तव्यो निदिध्यासितव्यो मैत्रेयि, आत्मनो वा अरे दर्शनेन श्रवणेन मत्या विज्ञानेनेदं सर्वं विदितम् ॥ ५ ॥
sa hovāca: na vā are patyuḥ kāmāya patiḥ priyo bhavati, ātmanastu kāmāya patiḥ priyo bhavati | na vā are jāyāyai kāmāya jāyā priyā bhavati, ātmanastu kāmāya jāyā priyā bhavati | na vā are pūtrāṇāṃ kāmāya putrāḥ priyā bhavanti, ātmanastu kāmāya putrāḥ priyā bhavanti | na vā are vittasya kāmāya vittaṃ priyaṃ bhavati, ātmanastu kāmāya vittaṃ priyaṃ bhavati | na vā are brahmaṇaḥ kāmāya brahma priyaṃ bhavati, ātmanastu kāmāya brahma priyaṃ bhavati | na vā are kṣatrasya kāmāya kṣatraṃ priyaṃ bhavati, ātmanastu kāmāya kṣatraṃ priyaṃ bhavati | na vā are lokānāṃ kāmāya lokāḥ priyā bhavanti, ātmanastu kāmāya lokāḥ priyā bhavanti | na vā are devānāṃ kāmāya devāḥ priyā bhavanti, ātmanastu kāmāya devāḥ priyā bhavanti | na vā are bhūtānāṃ kāmāya bhūtāni priyāṇi bhavanti, ātmanastu kāmāya bhūtāni priyāṇi bhavanti | na vā are sarvasya kāmāya sarvaṃ priyaṃ bhavati, ātmanastu kāmāya sarvaṃ priyaṃ bhavati | ātmā vā are draṣṭavyaḥ śrotavyo mantavyo nididhyāsitavyo maitreyi, ātmano vā are darśanena śravaṇena matyā vijñānenedaṃ sarvaṃ viditam || 5 ||
[Yājñavalkya] Ha detto: Non è per amore del marito, mia cara, che è amato, ma per amore di se stesso che è amato. Non è per amore della moglie, mio caro, che è amata, ma per amore di se stessa. Non è per i figli, mia cara, che sono amati, ma per se stessi che sono amati. Non è per amore della ricchezza, mia cara, che viene amata, ma per amore di se stessa. Non è per amore del Brāhmaṇa, mio caro, che è amato, ma per amore di se stesso che è amato. Non è per il bene dello Kṣatriya, mio caro, che è amato, ma per il proprio bene che è amato. Non è per il bene dei mondi, mia cara, che sono amati, ma per il bene di se stessi che sono amati. Non è per amore degli dei, mia cara, che sono amati, ma per amore di se stessi che sono amati. Non è per amore degli esseri, caro, che sono amati, ma per se stessi che sono amati. Non è per il bene di tutti, mio caro, che tutto è amato, ma per il bene di ciascuno che è amato. Il Sé, mio caro Maitreyī, dovrebbe essere realizzato, dovrebbe essere ascoltato, su cui si dovrebbe riflettere e meditare. Con la realizzazione del Sé, mia cara, attraverso l’ascolto, la riflessione e la meditazione, tutto questo è conosciuto.
Cfr: https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-brihadaranyaka-upanishad/d/doc117950.html
https://www.swami-krishnananda.org/brdup/brhad_II-04.html
[10]Cfr: Pātañjala Yogasūtrāṇi Le fondamenta:Yama e Niyama, terza edizione 2020, a cura di Fabio Milioni ISBN | 9791220306836
Ahiṃsā अहिंसा (sūtra II.35)
अहिंसाप्रतिष्ठायां तत्सन्निधौ वैरत्यागः॥३५॥
Ahiṁsāpratiṣṭhāyāṁ tatsannidhau vairatyāgaḥ||35||
Satya सत्य (sūtra II.36)
सत्यप्रतिष्ठायां क्रियाफलाश्रयत्वम्॥३६॥
Satyapratiṣṭhāyāṁ kriyāphalāśrayatvam||36||
Brahmācarya ब्रह्मचर्य (sūtra II.38)
ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभः॥३८॥
Brahmācarya pratiṣṭhāyām vīryalābhaḥ||38||
[11]Ibidem:
Mahāvrata महाव्रत (sūtra II.31)
जातिदेशकालसमयानवच्छिन्नाः सार्वभौमा महाव्रतम्॥३१॥
Jātideśakālasamayānavacchinnāḥ sārvabhaumā mahāvratam||31||
[12]antaḥkaraṇa अन्तःकरण : l’organo interno; la sede del pensiero e del sentimento, facoltà pensante, mente, coscienza; la parte interna e spirituale dell’uomo; la mente, il cuore, la coscienza, lo spirito o l’anima; strumento interiore della coscienza (meditazione, assorbimento, poteri yogici e liberazione) a quattro livelli, che chiamiamo “mente”; costituito da buddhi बुद्धि intelletto, manas मनस् mente, ahaṃkāra अहंकार autoconsapevolezza o “Io” e citta चित्त memoria di emozioni e ricordi.
[13]Puruṣārtha पुरुषार्थ : letteralmente “oggetto(i) degli uomini; i quattro puruṣārtha (obiettivi o scopi della vita umana) sono Dharma (rettitudine, valori morali), Artha (prosperità), Kama (piacere) e Moksha (liberazione).
[14]Cfr: https://loyogadellatradizione.com/testi-della-tradizione/
[15]Manu मनु : nome di un personaggio celebre considerato come uomo rappresentativo e padre della razza umana, a volte considerato come uno degli esseri divini; secondo la Tradizione, si ritiene che il primo Manu chiamato Svāyaṃbhuvamanu sia una sorta di creatore, al quale è attribuito il codice di leggi noto come Manusmṛti, dal quale riportiamo il versetto1.63:
स्वायम्भुवाद्याः सप्तैते मनवो भूरितेजसः ।
स्वे स्वेऽन्तरे सर्वमिदमुत्पाद्यापुश्चराचरम् ॥ ६३ ॥
svāyambhuvādyāḥ saptaite manavo bhūritejasaḥ |
sve sve’ntare sarvamidamutpādyāpuścarācaram || 63 ||
Questi sette onnipotenti Manu, di cui Svāyambhuva è il primo, avendo chiamato all’esistenza l’intero mondo, costituito da esseri mobili e immobili, lo hanno sostenuto, ciascuno durante il proprio regno (63)
