Lo Yoga nell’insegnamento di Svāmī Venkatesananda

Foto di Svāmī Venkatesananda

Venkatesananda Sarasvatī [1] è stato, tra i più stretti discepoli di Śrī Svāmī Sivananda Sarasvatī, quello che maggiormente ha espresso un pensiero anticonformista, profondamente ancorato all’operatività della pratica quotidiana:

“Swami Venkatesananda was the most unconventional of Swami Sivananda’s major disciples; and while he had an abiding appreciation of the traditional teachings of India, his daily discussions were far less in praise of traditional yoga teachings, and far more focused on the daily practical challenges of the spiritual path. Yes, he often spoke about traditional teachings, but he merely did so as the entry point; not to affirm specific teachings but mainly to shed light on common misconceptions about yoga and the spiritual path.  He likened the spiritual path to the “Razor’s Edge,” far too subtle for eye to see, or for the mind to understand. And like his close friend, J. Krishnamurti, he insisted that we should not follow the advice or thinking of others, even religious and spiritual leaders. Rather, he would insist that we must, each one of us, be a light unto ourselves.”[2]
Per il suo insegnamento sugli Yogasūtra di Patañjali, facciamo riferimento all’edizione della Divine Life Society[3], così presentata da Śrī Svāmī Kṛṣnānanda:
“a series of lectures he delivered on the Yoga Sutras of Patanjali, all of which were systematically edited by a devotee called Swami Lakshmi Ananda from Perth, Australia. I have gone through the manuscript of this book and find that it is excellent…… and I recommend this book to every seeker of Truth, who ardently pursues the Yoga System of Patanjali”[4]

Che, come spiegato nella prefazione, include:

“His New Interpretative Translation of the Yoga Sutras, ”ENLIGHTENED LIVING” (published by the Chiltem Yoga Trust of South Africa in 1975) is regarded as a springboard to the understanding of the Sutras. It has been incorporated in this present publication.”[5]

Il testo pone subito in chiaro che la parola Yoga è di per sé significativa e non dovrebbe essere associata ad ulteriori determinazioni, neppure quella, oggi diffusa, di rāja-yoga:

“What is Yoga? The name Raja Yoga does not occur in the Yoga Sutras, only the word ‘yoga’ does. In actual fact, there is no Raja Yoga – it is either yoga or no yoga. Because the word ‘yoga’ means harmony, union, coming together or meeting, if we create divisions in the name of yoga none of these things are yoga. Yoga is where you and I meet. What does not bring about this harmony is not yoga. Therefore, even though we have prestigiously called it Raja Yoga, the author himself does not claim that.”[6]

Lo Yoga di cui Svāmī Venkatesananda ci parla è esperienza vissuta, non semplice acquisizione astratta:

“All the yoga that we are talking about is utterly meaningless, until one day you come to the same experience that is described there. That is the meaning, the stuff, the reality of the words, not the dictionary meaning.”[7]

Il motivo di ciò è illustrato con un’immagine tipica della Tradizione, quella del ‘libro chiuso’:

“The Scripture is a closed book, useless and probably dangerous, if one has not arrived at a clear understanding of the foundations.”[8]

Per questo consideriamo il testo una perla rara: con un linguaggio diretto e facilmente comprensibile, colui che è arrivato al compimento della Via può donare a coloro che l’hanno intrapresa un insegnamento pratico, operativo, da sperimentare direttamente ed in prima persona. Tenendo ben presente che:

“…the guidance of a teacher or a guru may become useful – at least to enunciate the rules of the game. The guru is not going to play the game for you – then it is his game, not yours.”[9]

Per questo ci risulta impossibile estrarre parti dell’insegnamento che assume pieno significato solo nella sua interezza, in particola modo quello sul Significato di Ῑśvara. Suggeriamo a coloro che hanno intrapreso, o intendono intraprendere, la Via di immergersi nella lettura e meditazione del testo.
Ci limiteremo pertanto alla citazione integrale relativa alla struttura unitaria del ‘corpus’ yogico (aṣṭāṅga) ed al ruolo in esso di yama e niyama, non senza aver evidenziato che la loro completa comprensione è possibile solo nell’accesso al testo nella sua armonica complessità. Ancora una volta lamentando l’assenza di una traduzione in lingua italiana.

II. 29 yama niyama ’sana pranayama pratyahara dharana dhyana samadhayo ‘stav aṅgāni. Discipline, observances, posture, exercise of the life-force, introversion of attention, concentration, meditation and illumination (at-onement) are the eight limbs of yoga or the direct realisation of oneness. Hence, these limbs should all be practised together, intelligently, so that the impurities of all the physical, vital and psychological limbs may be eliminated.  What has come to be known as the official Raja Yoga is mentioned at this point. After having described nearly the whole of the yoga philosophy, Patanjali gives some practical hints. The sequence is very clear, very beautiful and very important. We all know how to do things, but what we do not seem to recognise is the fact that every action has a philosophy and a motivation, whether you like it or not. When that is forgotten, there is confusion. Astanga means eight limbs (anga is limb). It is not unusual even for great masters and teachers of yoga to use another terminology – the eight steps. However, when you look upon these as the eight steps it can give rise to a slight misunderstanding which is later condensed into a doctrine. When you climb a flight of steps you climb them one by one, so the teaching (from that point of view) is that here also there are these eight steps up which you go one by one – yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana and samadhi. Instead of regarding these eight as steps, Patanjali characterizes them as angas – limbs of one entity. The whole yoga is one, these eight are just limbs. This entity called yoga with these eight limbs must be given birth to together every day, so that you have no business to say, “I am now practising purity, and after I have practised purity I will come on to contentment, then the yoga postures, etc.” By then you are dead! However, if you look upon this method as composed of eight limbs you see that one limb alone is inadequate, imperfect; and eight imperfections put together cannot lead to one perfection. A baby is not an assembly of eight limbs – it’s a person, a total being. It is possible that some limbs might grow faster than others, but all these must be there at the beginning. Approached from that angle it suggests that on the very first day you practise anything concerning yoga, you ensure that these eight limbs are all intact together and that they are characterised by the light of wisdom, which is indivisible; and this must touch every one of them. If you bear that in mind, then the whole thing becomes beautiful and nothing is mechanical. ……”[10]

Prima di procedere oltre, soffermiamoci un momento su alcuni Significati espressi:

  • Esiste solo lo Yoga, il termine Rājayoga è fuorviante e riduttivo.
  • yama e niyama come discipline ed osservanze
  • le otto parti dello yoga come ‘membra’ di un unico ed inscindibile ‘corpo’, non come ‘gradini’ di una scala da salire uno dopo l’altro;
  • l’importanza di praticare ‘ab initio’ tutte le otto componenti, sviluppandole progressivamente, non come livelli successivi (viene in mente l’immagine di un movimento a spirale, verso l’alto, da parte di otto componenti tra di loro comunque interconnesse);
  • il samādhi come ‘illuminazione’, ‘sintonizzazione’.

Ed ora il commento interpretativo di yama e niyama, che suggeriamo di leggere e rileggere più volte, cercando di penetrarne l’essenza operativa e vitale:

Yama is the first limb of yoga. It has been variously described as restraint, self-control, regulation, holiness and discipline. As discipline it means studying your nature, the springboard of your actions. Some explanations tell us that if you do not become firmly established in yama you cannot take up the practice of yoga. But then if you accept the above view of samyama, when you are perfectly established in yama you are enlightened. On the other hand, yama is only possible if all the other limbs of yoga are also practised together. Niyama means not restraint, but discipline. Let us call it virtue. Yama and niyama are not so much things to be done, as truths to be understood. They are simple if one truly endeavors to understand that they are in themselves the faithful manifestations of a vigorous search for reality. They are neither disciplines imposed upon us by others, self-imposed disciplines nor measures of self-control in the sense ‘I suppress my inclination and even natural urges’. Non-violence, truthfulness, purity, etc., demand that the self (whose activities are known as violence or the spirit of domination) should be vigilantly watched. Discipline is not something you have to do with great effort, but it is an understanding of the truth. When the truth is understood, the truth itself acts. Krsna revealed a great truth in the Bhagavad Gita: “You are your own friend and your own enemy. If you lead a life of self-control you are your own friend. If you lack self-control, you are your own enemy.” There is no compulsion here, but an indication of a truth. So self-discipline in yoga has to be discovered by the student himself, not by struggling to cultivate the virtues listed under yama-niyama. The very fact that there is need to cultivate them indicates that they are not there already, and that perhaps their opposite qualities exist! Any effort at such cultivation depletes one’s energy. Hence the master suggests that while you practise the asana, observe the behaviour of the body. Regardless of what yoga posture you are doing, the whole body participates, the inner intelligence restores balance and comfort. Similarly, in meditation you will discover the intelligence beyond the limitations of the body and mind (thoughts and emotions) and the limitations of the individuality. That which is beyond these is pure intelligence or consciousness, which is indivisible. The intelligence that functions in the body is undivided; even so, the intelligence in the universe is undivided. When this truth is realised directly, yama-niyama and all the rest of self-discipline follow effortlessly. It is like this: when you want the baby’s face to smile, you tickle the foot, not pull its cheeks apart. When you realise your oneness with all life, virtue or self-discipline is natural. When you realise that self-ignorance can only be dispelled or enlightened by self-knowledge (the enlightenment of self-ignorance itself being self-knowledge), what are you trying to do when you do yoga asanas or when you hold your breath in pranayama? In the fourth chapter of the Yoga Sutras there is a very beautiful answer: “All your efforts to cultivate virtues and to discipline yourselves by doing asana, pranayama etc. are like the actions of a good farmer or gardener.” A gardener removes the obstacles. The inner light shines unabated and undimmed all the time, but there seems to be an obstruction to its functioning. (When the yogi cultivates virtues, eradicates vices and disciplines himself by practising asana and pranayama etc., he merely removes the obstacles.) There has been perennial argument among teachers and students of yoga concerning the qualification of yoga- practitioners. Which comes first, yama-niyama (ethical discipline) or dhyana (meditation)? Is it possible to practise or even to learn meditation if one is not fully established in yama-niyama? On the other hand, is it possible to get one’s foothold in yama-niyama if one does not learn to meditate, to look within, to observe oneself and to recognise the tricks of the wayward mind? So, which come first? Gurudev Swami Sivananda said, “Both.”[11]

Per approfondire il pensiero di Svāmī Venkatesananda, consigliamo le seguenti letture:

  • Svāmī Venkatesananda, Sivananda’s Integral Yoga, 1998, in:
    http://www.rsl.ukans.edu/~pkanagar/divine/
  • Svāmī Venkatesananda, Vasistha’s Yoga,  State University of New York Press, Albany,  1993
  • Svāmī Venkatesananda, The Concise Yoga Vāsiṣṭha , State University of New York Press, Albany, 1984
  • Sivananda’s lectures, chronicler Svāmī Venkatesananda, The Divine Life Society, Shivanandanagar, 2008, ISBN 81-7052-214-5

Fabio Milioni

divisore fantasia geometrica

[1]Fonte: http://swamivenkatesananda.org/index

[2]http://swamivenkatesananda.org/introduction (“Svāmī Venkatesananda Venkatesananda è stato il più anticonformista tra i più stretti discepoli di Svāmī  Sivananda; mentre ha avuto una costante attenzione alla rivalutazione degli insegnamenti tradizionali dell’India, le sue riflessioni  quotidiane più che sugli insegnamenti della tradizione erano incentrate sulla pratica del cammino spirituale e delle sfide quotidiane che essa poneva. Certamente, ha parlato spesso degli insegnamenti tradizionali, ma l’ha fatto semplicemente come spunto di meditazione; senza  ribadire  specifici insegnamenti,  facendo soprattutto chiarezza  sulle diffuse idee sbagliate rispetto lo yoga e il sentiero spirituale.  Ha paragonato il percorso spirituale al  [cammino sul] “filo del rasoio,” troppo sottile per poterlo vedere con gli occhi o comprenderlo con la mente.  Come il suo intimo amico, J. Krishnamurti, ha insistito sul fatto che non dobbiamo seguire i consigli o il pensiero altrui,  anche quello di leader religiosi e spirituali. Piuttosto, desiderava  evidenziare  che dobbiamo, ognuno di noi, essere una luce per  noi stessi.”).

[3]Svāmī Venkatesananda, Yoga sutras of Patanjali, The Divine Life Society,  Shivanandanagar, 1998, ISBN 81-7052-142-4

[4]Ibidem, foreword, pgg. v-vii (“a series of lectures he delivered on the Yoga Sutras of Patanjali, all of which were systematically edited by a devotee called Swami Lakshmi Ananda from Perth, Australia. I have gone through the manuscript of this book and find that it is excellent…… and I recommend this book to every seeker of Truth, who ardently pursues the Yoga System of Patanjali”).

[5]Svāmī Venkatesanada,  Enlightened living,  A new interpretative translation of the Yoga sūtra of  Mahaṛṣi Patañjali, The Children Yoga Trust, P.O. Elgin Cape Province South Africa, 1975, Electronic Edition: 2008

[6]Op. cit. pg. XIX (“Cos’è lo Yoga? Il nome  Rājayoga राजयोग non si trova negli Yogasūtra, compare esclusivamente la parola ‘yoga’. Di fatto, il Rājayoga non c’è – o è yoga o non è yoga. Perché la parola ‘yoga’ significa armonia, unione, essere insieme o incontrarsi, se creiamo divisioni nel nome dello yoga, nessuna di queste è yoga. Yoga è laddove te e me s’incontrano. Ciò che non conduce a quest’armonia non è yoga. Conseguentemente, anche se gli abbiamo assegnato il prestigioso nome di  Rājayoga , l’autore [Patañjali] non l’ha definito in tal modo.” ).

[7]Ibidem, pg. XXIX (“Tutto lo yoga di cui stiamo parlando è assolutamente senza senso, finché un giorno si arriva a vivere la stessa esperienza che è in esso è descritta. Questo è il significato, la sostanza, la realtà delle parole, non la loro traduzione  letta nel dizionario.“).

[8]Ibidem (“La scrittura è un libro chiuso, inutile e probabilmente pericoloso, se non si è arrivati a una chiara comprensione delle radici dei  Significati“.)

[9]Ibidem, pg. 58 (“…la guida di un insegnante o di un guru può essere utile, per lo meno nell’enunciazione delle regole del gioco [della Via]. Il guru non gioca al vostro posto – altrimenti sarebbe il suo gioco, non il vostro.” ).

[10]Ibidem pgg. 181-183 (यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टावङ्गानि॥२९॥
yamaniyamāsanaprāṇāyāmapratyāhāradhāraṇādhyānasamādhayo’ṣṭāvaṅgāni||29||.
Discipline, osservanze, posture, esercizio della forza vitale, introversione dell’attenzione, concentrazione, meditazione e Illuminazione (sintonizzazione) sono le otto parti dello yoga ovvero la diretta realizzazione del Sé. Quindi, queste parti devono essere praticate insieme, intelligentemente, in modo tale che tutte le impurità sul piano fisico, vitale e psicologico possano essere eliminate. In questo punto è introdotto quello che è poi stato definito ufficialmente come Rājayoga.  Dopo aver descritto praticamente l’insieme della filosofia yoga [samādhi pāda समाधिपाद ], Patañjali fornisce delle indicazioni. La sequenza è veramente chiara, bella ed importante. Tutti noi sappiamo come agire, ma quello che sembra non riconosciamo è il fatto che, ci piaccia o meno, ogni nostra azione ha una sua filosofia e motivazione. Quando ciò è dimenticato, allora vi è confusione. Aṣṭāṅga significa otto arti (aṅga अङ्ग sono le membra, le parti del corpo). Non è raro, anche da parte di grandi Maestri ed insegnanti di yoga, utilizzare una terminologia differente – gli otto gradini. In ogni caso, facendo riferimento a questo [aṣṭāṅga] come gli otto gradini, possono sorgere dei fraintendimenti che in seguito si condensano in una dottrina. Così come quando salite i gradini di una scala, li salite uno alla volta, allo stesso modo l’insegnamento (da questo punto di vista) è che anche qui [nello yoga]ci sono otto gradini da salire, uno alla volta – Yama, Niyama, Āsana, Prāṇāyāma, Pratyāhāra, Dhārāna, Dhyāna e Samādhi.  Invece di considerarli come gradini, Patañjali li caratterizza come aṅga-arti di un’entità. Tutto lo yoga è uno, le otto sono semplicemente le membra [dell’UNO-tutto]. Questa entità chiama yoga con queste otto membra devono essere vitalizzate insieme ogni giorno, per cui non devi operare pensando, “Oggi sto praticando la purificazione, dopo che avrò praticato la purificazione passerò all’accontentarmi, poi alle posture yoga [āsana], ecc.” Dopodiché sarai morto! Ad ogni modo, se stai guardando a questo metodo come composto da otto membra costaterai che una singola di esse è inadeguata, imperfetta; otto imperfezioni messe insieme non fanno una perfezione. Un bambino non è un assemblaggio di otto membra – è una persona, un essere nella sua totalità. E’ possibile che alcune membra crescano prima delle altre, ma devono esserci tutte sin dall’inizio. Approcciato da tale prospettiva, suggerisce che sin dall’inizio devi praticare in modo integrato, assicurandoti che tutte queste otto membra sono integre ed unite e che sono caratterizzate dalla luce della sapienza, che è indivisibile; e questo deve riguardare ognuna di esse. Se conserverai questo nella mente, l’insieme delle cose diviene bello e nulla è meccanico…” ).

[11]Ibidem, pgg. 183-185 (Yama è il primo membro dello yoga. E’ stato variamente descritto come restrizione, auto-controllo, regola, santità e disciplina. Come disciplina significa studio della propria natura[nosce te ipsum], il trampolino delle azioni. Alcune spiegazioni ci dicono che se non diventi saldamente stabilito in yama non puoi intraprendere la pratica dello yoga. Ma poi, se accetti la precedente visione del samyama [संयम saṃ-yama — tenere insieme, legare, associazione, integrazione; pratica combinata e simultanea di Dhāraṇā (concentrazione), Dhyāna (meditazione) e Samādhi (Illuminazione)], quando sei perfettamente consolidato in yama sei illuminato. D’altro canto, yama è possibile solo se anche le altre membra dello yoga sono praticate insieme. Yama non significa restrizione ma disciplina. Lasciateci chiamarla virtù. Yama e niyama non sono cose da fare, ma verità da comprendere. Sono semplici se ci si sforza realmente di comprendere che esse sono in se stesse le manifestazioni fedeli di una ricerca vigorosa della realtà. Non sono né discipline che ci sono imposte da altri, discipline auto-imposte né mezzi di auto-controllo del tipo ’Sopprimo le mie inclinazioni ed anche i bisogni naturali’. Non-violenza, veridicità, purezza, ecc. richiedono che il Sé (le cui azioni sono conosciute come violenza o spirito di dominazione) sia controllato con la vigilanza. Disciplina non è qualcosa che devi fare con grande sforzo, ma è consapevolezza della verità. Quando la verità è compresa, è la verità stessa che agisce. Kṛṣṇa, nella Bhagavadgītā, ha rivelato una grande verità: “Tu sei l’amico ed il nemico di te stesso. Se conduci una vita di auto-controllo sei il tuo amico. Se perdi l’auto-controllo, sei il tuo nemico”. In questo non c’è costrizione, ma un’indicazione di una verità. Per questo lo studente deve scoprire da solo l’auto-disciplina nello yoga, non lottando per coltivare le virtù elencate in yama-niyama. Il semplice fatto che ci sia la necessità di coltivarle indica che esse [le Virtù] non sono già presenti, e che forse esistono le qualità a loro opposte [vizi]! Ogni sforzo per coltivarle esaurisce la propria energia. Quindi il Maestro suggerisce che, mentre pratichi le āsana, osservi il comportamento corporeo. Indipendente da quale postura stai facendo, è tutto il corpo che partecipa, l’intelligenza interiore ristabilisce equilibrio e comodità [Sthirasukhamāsanam स्थिरसुखमासनम् YS II.46]. Analogamente, nella meditazione scoprirai l’intelligenza che opera dietro le limitazioni del corpo e della mente (pensiero ed emozioni) e delle limitazioni dell’individualità. Quello che c’è dietro di esse è pura intelligenza o coscienza, che è indivisibile. L’intelligenza che opera nel corpo è indivisa. Quando questa verità è realizzata in modo diretto, yama-niyama e tutte le restanti auto-discipline seguiranno senza sforzo. E’ come nel caso di un bambino: sei vuoi farlo sorridere, gli solletichi i piedi, non gli pizzichi le guance. Quando realizza la tua unità con tutta la vita, la virtù o auto-disciplina diviene naturale. Quando comprendi che l’auto-ignoranza può essere dissipata o illuminata attraverso la conoscenza di se stessi (l’illuminazione della propria ignoranza essendo di per se auto-conoscenza), cosa stai cercando di fare quando pratichi le āsana o quando trattieni il respiro nel prāṇāyāma? Nel quarto capitolo degli Yogasūtra c’è una bellissima risposta: “Tutti vostri sforzi per coltivare le virtù e disciplinarvi facendo āsana, prāṇāyāma ecc. sono come le azioni di un buon contadino o giardiniere”. Il giardiniere rimuove gli ostacoli. La luce interiore splende incessantemente e non offuscata tutto il tempo ma appare come se ci sia un’ostruzione al suo funzionamento. (Quando lo yogī coltiva le virtù, sradica i vizi e si auto-disciplina con āsana, prāṇāyāma ecc, sta semplicemente rimuovendo gli ostacoli[il velo]. C’è stato un dibattito perenne tra gli insegnanti e gli studenti dello yoga concernente la qualificazione dei praticanti yoga. Cosa viene prima, yama-niyama (disciplina etica) o dhyāna (meditazione)? E’ possibile praticare o addirittura apprendere la meditazione se non si è saldamente stabiliti in yama-niyama? D’altro canto, è possibile trovare il proprio punto di appoggio in yama-niyama se non si apprende come meditare, guardare interiormente, osservare se stessi e riconoscere i trucchi della mente ribelle? Perciò, quale viene prima? Gurudev Svāmī Sivananda ha detto, “Entrambi.”).

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