Traduzione dal testo di Karthikeyan Sreedharan
UPANIṢADS – THE TREATISES ON THE SCIENCE OF SPIRITUALITY
The Science of Taittirīya Upaniṣad
(note a cura del traduttore)
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La Taittirīya Upaniṣad consiste di tre discorsi della Taittirīya Āraṇyaka che appartiene al Kṛṣṇa Yajurveda. Le tematiche sulle quali si focalizza questa Upaniṣad sono le regole di condotta e la natura di Brahma. Istruzioni popolari come ‘Satyaṃ vada, dharmaṃ cara; mātṛdevo bhava, pitṛdevo bhava’; ecc. sono contributi di questa Upaniṣad.
In questo contributo, che è il nono della serie “La scienza delle Upaniṣad”, studiamo le spiegazioni su questi due argomenti, vale a dire la natura di Brahma e le istruzioni sulle regole di condotta. Il testo di questa Upaniṣad è diviso in tre capitoli (Valli) a loro volta suddivisi in paragrafi (Anuvāka) e versi. Un versetto è identificato dal numero del capitolo, dal paragrafo, e dal numero del versetto. Ad esempio, il terzo versetto del secondo paragrafo del primo capitolo è scritto come 1.2.3.
Come sapete, ci occupiamo solo dei pensieri razionali che sono coerenti con la filosofia spirituale universalmente proposta nelle Upaniṣad. Questo ci porta direttamente al verso 1.6.1 che contiene un’esposizione molto decisiva della sede del Puruṣā nel cuore interiore. Si veda l’estratto del versetto qui sotto:
स य एषोഽन्तर्हृदय आकाशः तस्मिन्नयं पुरुषो मनोमयः अमृतो हिरण्मयः अन्तरेण तालुके य एष स्तन इवावलंबते सेन्द्रयोनिः यत्रासौ केशान्तो विवर्तते व्यपोह्य शीर्षकपाले …… || 1.6.1 ||
sa ya eṣontarhṛdaya ākāśaḥ tasminnayaṃ puruṣo manomayaḥ amṛto hiraṇmayaḥ antareṇa tāluke ya eṣa stana ivāvalaṃbate sendrayoniḥ yatrāsau keśānto vivartate vyapohya śīrṣakapāle …….. (1.6.1)
Significato dei termini: sa ya eṣa ākāśaḥ – ciò che è l’Ākāśaḥ (uno dei cinque elementi fondamentali); antarhṛdaya- antarhṛdaye: nel Cuore; tasmin: in esso; ayaṃ: quello; puruṣaḥ– Puruṣa; manomayaḥ: costituito da mente (non materiale), incorporeo; amṛtaḥ: immortale; hiraṇmayaḥ: dallo splendore dorato; antareṇa: dentro, in mezzo, nel mezzo di; tāluke: palato; ya eṣa stana avalaṃbate: ciò che pende come un capezzolo (ugola); iva– simile, somigliante; sa– esso; indrayoniḥ: sede di Indra o sede dell’Essere Supremo; yatra: dove; asau: quello; keśānto: ciuffo di capelli; vivartate– espandere, uscire da; vyapohya: allontanarsi, non attraversare; śīrṣakapāle– nel cranio.
Significato del versetto: “Quel Puruṣā è nell’Ākāśaḥ all’interno del Cuore; è incorporeo, immortale e splendente. Ciò che somiglia al “palato con l’ugola pendente nel mezzo” è la sede dell’Essere Supremo; da questa sede fuoriesce un ciuffo di peli che si estende fino al cranio (senza attraversarlo).”
Conosciamo l’affermazione che Puruṣā è nel Cuore e che è incorporeo, immortale e radioso. La seconda parte spiega come appare quel cuore. La sede dell’Essere Supremo (o del cuore) è qui paragonata al “palato con l’ugola pendente”. Abbiamo visto in precedenza che il Cuore raffigurato come sede di Puruṣā non è il cuore della circolazione sanguigna, ma il Talamo. Il paragone fatto qui calza molto bene con il Talamo che è costituito da due metà simmetriche unite al centro da una mediana. Questa mediana è l’ugola nel confronto e le due metà sono due parti del palato su entrambi i lati dell’ugola. Inoltre, il ciuffo di peli che si estende fino al cranio indica “fibre nervose che si proiettano verso la corteccia cerebrale in tutte le direzioni”. Abbiamo già studiato di un nervo principale che origina dal cuore, va verso l’alto e si diffonde in tutte le direzioni (vedasi 8.6.6 di Chāndogya, 6.16 di Kaṭha, 3.7 di Praśna e 2.1.19 di Bṛhadāraṇyaka). Ora, questo verso della Taittirīya perfeziona ulteriormente la nostra comprensione del Cuore interiore.
Passiamo ora alla parte più popolare di questa Upaniṣad. È nell’undicesimo anuvāka del primo capitolo. Vediamo ora di seguito il primo verso dell’anuvāka:
वेदमनूच्य आचार्योഽन्तेवासिनं अनुशास्ति | सत्यं वद | धर्मं चर | स्वाध्यायान्मा प्रमदः | आचार्याय प्रियं धनमाहृत्य प्रजातन्तुं मा व्यवच्छेत्सीः | सत्यान्न प्रमदितव्यम् | धर्मान्न प्रमदितव्यम् | कुशलान्न प्रमदितव्यम् | भूत्यै न प्रमदितव्यम् | स्वाध्यायप्रवचनाभ्यां न प्रमदितव्यं || 1.11.1 ||
vedamanūcya ācāryoഽntevāsinaṃ anuśāsti. satyaṃ vada. dharmaṃ cara. svādhyāyānmā pramadaḥ. acāryāya priyaṃ hanamāhṛtya prajātantuṃ mā vyavacchetsīḥ. satyānna pramaditavyam. dharmānna pramaditavyam, kuśalānna pramaditavyam. bhūtyai na pramaditavyam. svādhyāyapravacanābhyāṃ na pramaditavyam (1.11.1).
Significato dei termini: vedamanūcya= esperto nei Veda (Scritture); ācārya- Ācārya, Maestro, insegnante, precettore; antevāsinaṃ– allievo (che dimora con l’insegnante per l’educazione); anuśāsti: istruisce; satyaṃ: Satyam; vada: parla; dharmaṃ: Dharma; cara– aderire, osservare; svādhyāyāt= dallo studio personale (di se stesso e delle Scritture); mā– non; pramadaḥ: stai lontano; acāryāya: per il Maestro; priyaṃ: come desiderato; dhanam: ricchezza; āhṛtya: essendo andato a prendere; prajātantuṃ: successione della progenie; mā– non; vyavacchetsīḥ: tagliato; satyāt: da Satyam; na– no; pramaditavyam: essere deviato; dharmāt: da Dharma; kuśalāt: dal benessere; bhūtyai: dalla ricchezza; svādhyāyapravacanābhyāṃ– dallo studio personale e dall’insegnamento.
Significato del versetto: “L’Ācārya [il Guru, il Maestro], che è esperto nelle Scritture, istruisce il suo allievo: “Parla Satyam (ciò che ha Sat – verità), aderisci al Dharma, non stare mai lontano dallo studio personale [di te stesso e delle Scritture]. Dopo aver assicurato e presentato la ricompensa desiderata dall’Ācārya, impegnati a garantire la continuazione della tua razza (non deviare dall’avere moglie e figli). Non deviare mai dal Satyam, dal Dharma, dal benessere, dal benessere, ma anche dallo studio personale e dall’insegnamento”.
L’intero Anuvāka, 1.11, comprende le istruzioni impartite dall’Ācārya ai suoi allievi, probabilmente al termine degli studi; deve trattarsi quindi di un indirizzo di convocazione. L’Ācārya istruisce i suoi allievi su come dovrebbe essere la loro condotta futura. La prima istruzione è parlare Satyam [veridicità] e seguire il Dharma. Abbiamo già visto cos’è Satyam. È ciò che è supportato da Sat; questo è il motivo per cui Satyam sopravvive (Satyameva jayate – Muṇḍaka 3.1.6). Insieme alla propria sopravvivenza, Satyam salva dalla rovina chi lo parla e la persona che gli sta accanto; poiché tali persone si arricchiscono di forza interiore che è un fattore essenziale per una vita di successo. Gli altri vanno incontro, naturalmente, alla degenerazione. Di conseguenza, Satyam è considerato un atto di Dharma. Cos’è il Dharma? La parola Dharma indica ciò che mantiene, preserva, sostiene o possiede. Quindi, qualsiasi Karma che mira a mantenere, preservare o sostenere l’universo nel suo insieme viene definito Dharma. Sappiamo che l’energia ultima che mantiene, preserva e sostiene l’universo è l’Ātmā. Quindi il Dharma deve essere quel Karma conforme al principio di Ātmā, cioè SAT-CHIT-ĀNANDA. Di conseguenza, il Dharma è quel Karma che assicura l’esistenza, la conoscenza, l’espressione e la felicità. Una classificazione generale dei Karma in Dharma e Adharma non è consigliabile. Non possiamo classificare Karma come la carità, il dire la verità, il rispetto degli anziani, l’astensione dal rubare, dall’uccidere e da altre violenze, ecc. come Dharma; allo stesso modo, karma come uccidere, ferire, dire bugie ecc. non possono essere classificati come Adharma. A volte, questi Karma possono essere Dharma. Ad esempio, l’uccisione di un nemico da parte di un soldato è Dharma e anche un medico che opera un paziente per salvargli la vita è un atto di Dharma, sebbene implichi causare dolore. Una regola d’oro a questo proposito è questa: “qualunque cosa facciamo dovrebbe portare del bene al mondo”.
Nei versi della Bhagavadgītā da 1.28 a 1.46 vediamo Arjuna lamentarsi della violazione di vari tipi di Dharma che, teme, commetterebbe nella guerra imminente. Adducendo questa apprensione come motivo, questo potente e formidabile guerriero decide di ritirarsi dalla guerra. Il trono e i piaceri ad esso connessi non lo attirano più, se assicurarli implica l’uccisione dei propri parenti, Guru e patriarchi. Invece di ucciderli, preferisce essere ucciso da loro, anche se è disarmato. Tale è la sua preoccupazione per la protezione dei vari tipi di Dharma da lui concepiti, secondo cui l’uccisione di parenti, Guru e patriarchi è una violazione assoluta del Dharma. Arjuna teme che la punizione divina per la violazione del Dharma ricadrà su di lui, se, nel corso della guerra, li uccide. Ma Kṛṣṇa lo consiglia contro questa comprensione del Dharma. Esponendosi contro tutti questi malintesi, Kṛṣṇa esorta Arjuna a rispettare solo le sue istruzioni, che sicuramente scongiurerebbero tutte le temute ritorsioni (Bhagavadgītā 18.66). Qual’era il nocciolo delle istruzioni di Kṛṣṇa? Bisogna realizzare Karma per il bene del mondo, senza alcun attaccamento, senza alcun disegno egoistico e senza alcuna preoccupazione circa la natura del risultato. Un Karma che porta del bene al mondo è ciò che realmente è il Dharma. Non possiamo quindi etichettare ciecamente alcuni atti come Dharma e altri come Adharma; tutto dipende dal contesto e dallo scopo.
Un altro consiglio importante è che non bisogna astenersi dall’avere una famiglia, dal guadagnare e dall’assicurarsi il benessere. Rinunciare a queste cose qui non è vista come una virtù; anche l’Ācārya ha necessità del denaro. L’istruzione qui è che ci si può impegnare in queste cose, ma nel farlo non si dovrebbe violare il Dharma e il Satyam.
Passiamo ora al versetto successivo:
देवपितृकार्याभ्यां न प्रमदितव्यम् | मातृदेवो भव | पितृदेवो भव | अचार्यदेवो भव | अतिथिदेवो भव | यान्यनवद्यानि कर्माणि | तानि सेवितव्यानि | नो इतराणि | यान्यस्माकं सुचरितानि | तानि त्वयोपास्यानि | नो इतराणि || 1.11.2 ||
devapitṛkāryābhyāṃ na pramaditavyam. mātṛdevo bhava. pitṛdevo bhava. ācāryadevo bhava. atithidevo bhava. yānyanavadyāni karmāṇi. tāni sevitavyāni. no itarāṇi. yānyasmākaṃ sucaritāni. tāni tvayopāsyāni. no itarāṇi (1.11.2).
Significato dei termini: devapitṛkāryābhyāṃ- dai doveri verso i deva e i genitori; na– no; pramaditavyam: essere deviato; mātṛ: madre; devaḥ: deva; bhava– essere (a te); pitṛ: padre; ācārya– Ācārya, Maestro, precettore; atithi– ospite, visitatore (della tua residenza); yānyanavadyāni: qualunque cosa impeccabile, ineccepibile; karmāṇi: Karma; tāni: loro; sevitavyāni: da praticare; no- na u – no invece; itarāṇi: altri; yāni: qualunque cosa; asmākaṃ: nostro, nostro; sucaritāni– buono, virtuoso; tāni: loro; tvayā: da te; upāsyāni: a cui ricorrere, da osservare.
Significato del versetto: “Non deviare dai doveri verso i deva e i genitori. Per te, che tua madre, tuo padre, Ācārya e il tuo ospite siano deva. Devi realizzare solo Karma ineccepibili, non altri. Segui solo i nostri atti virtuosi, non quelli viziosi”.
I Deva qui devono essere intesi come esseri dotati di splendore attraverso le loro caratteristiche e qualità superiori che comandano l’adorazione. Il consiglio attuale è di vedere la madre, il padre, il Maestro e l’ospite come deva. Un’altra istruzione importante è di non seguire ciecamente il proprio Maestro; deve discernere le buone azioni dell’insegnante e considerare solo tali azioni come modello da seguire, non altre.
I prossimi due versetti sono collegati tra loro, nel contenuto, e quindi li studieremo insieme.
ये के चास्मच्छ्रेयांसो ब्राह्मणाः | तेषाम् त्वया आसनेन प्रश्वसितव्यम् | श्रद्धया देयम् | अश्रद्धयाഽदेयम् | श्रिया देयम् | ह्रिया देयम् | भिया देयम् | संविदा देयम् | अथ यदि ते कर्मविचिकित्सा वा | वृत्तविचिकित्सा वा स्यात् || 1.11.3 ||
ye ke cāsmacchreyāṃso brāhmaṇāḥ. teṣām tvayā āsanena praśvasitavyam. śraddhayā deyam. aśraddhayāഽdeyam. śriyā deyam. hriyā deyam. bhiyā deyam. saṃvidā deyam. atha yadi te karmavicikitsā vā. vṛttavicikitsā vā syāt (1.11.3).
Significato dei termini: ye ke ca – chiunque; asmat: tra noi; śreyāṃsaḥ: superiore, più distinto; brāhmaṇāḥ: brahmana, eruditi, studiosi; teṣām: di loro; tvayā: da te; āsanena– dando posti; praśvasitavyam: respiro da recuperare, fatica da eliminare; śraddhayā: volentieri; deyam: da donare (in segno di carità); aśraddhayā adeyam: da non dare contro la propria volontà; śriyā: secondo la ricchezza; hriyā: con modestia, senza alcuna pretesa; bhiyā– con paura (di essere riconosciuto), segretamente, nell’intimità; saṃvidā– dal proprio possesso o acquisizione; atha: ora; yadi: se; te– a te; karmavicikitsā: dubbio o incertezza riguardo al Karma; vā– o; vṛttavicikitsā: dubbio sulla condotta; syāt– essere
Significato del versetto: “Dovresti provvedere al benessere degli studiosi più illustri tra noi, offrendo posti a sedere (e altri servizi). Quando fai la carità, falla volentieri, non controvoglia; dona secondo la tua ricchezza; dare senza alcuna pretesa; conferire in riservatezza e non per propria acquisizione. Se ti viene in mente qualche dubbio sul Karma o sulla condotta, allora..” (continua nel verso successivo):
ये तत्र ब्राह्मणाः संमर्शिनः | युक्ता आयुक्ताः | अलूक्षा धर्मकामाः स्युः | यथा ते तत्र वर्तेरन् | तथा तत्र वर्तेथाः | अथाभ्याख्यातेषु | ये तत्र ब्राह्मणाः संमर्शिनः | युक्ता आयुक्ताः | अलूक्षा धर्मकामाः स्युः | यथा ते तत्र वर्तेरन् | तथा तत्र वर्तेथाः | एष आदेशः | एष उपदेशः | एषा वेदोपनिषत् | एतदनुशासनम् | एवमुपासितव्यम् | एवमु चैतदुपास्यम् || 1.11.4 ||
ye tatra brāhmaṇāḥ saṃmarśinaḥ. yuktā āyuktāḥ. alūkṣā dharmakāmāḥ syuḥ. yathā te tatra varteran. tathā tatra vartethāḥ. athābhyākhyāteṣu. ye tatra brāhmaṇāḥ saṃmarśinaḥ. yuktā āyuktāḥ. alūkṣā dharmakāmāḥ syuḥ. yathā te tatra varteran. tathā tatra vartethāḥ. eṣa ādeśaḥ. eṣa upadeśaḥ. eṣā vedopaniṣat. etad anuśāsanam. evamupāsitavyam. evamu caitadupāsyam (1.11.4).
Significato dei termini: ye– chiunque; tatra: lì; brāhmaṇāḥ: uomini sapienti; saṃmarśinaḥ: capace di giudicare; yukta: sperimentato; āyuktāḥ: connesso (con la questione); alūkṣā– morbido (facilmente avvicinabile); dharmakāmāḥ– incline a seguire il Dharma, con una disposizione per esso; syuḥ– essere; yathā: come; te– loro; tatra– lì (in quel contesto) varteran– comportarsi, agire; tathā– così, in quella maniera; tatra: lì; vartethāḥ: comportarsi, agire; atha: ora; abhyākhyāteṣu– nel caso di false accuse; eṣa: questo; ādeśaḥ: istruzione; upadeśaḥ: consiglio; vedopaniṣat: segreto dei Veda; etad: questo; anuśāsanam: comando; evam: così; upāsitavyam: di cui occuparsi; da rispettare; evam: così; u– in verità; ca– e; upāsyam: da eseguire.
Significato del versetto: (continua dal verso precedente) “Se sono presenti alcuni uomini sapienti che sono in grado di giudicare, esperti e ben versati in materia e che sono facilmente avvicinabili e con una disposizione a seguire il Dharma, devi agire nel modo in cui agiscono in un contesto simile. Anche nel caso di false accuse dovete comportarvi come agiscono quegli uomini Sapienti. Questo è il consiglio, il segreto dei Veda; questo è il comando e dovrebbe essere rispettato. Compi i tuoi atti in conformità con questo.”
Qui, nei versi 1.11.3 e 1.11.4, l’Ācārya continua con i suoi consigli sulle regole di condotta che i suoi allievi dovrebbero seguire nella vita. In primo luogo, li spinge a rispettare e servire gli uomini dotti e stimati. Quindi, spiega loro come dovrebbe essere eseguito Dāna (दान – beneficenza). Quando diamo, dobbiamo farlo volentieri e secondo le nostre risorse. Non dovremmo dare con un senso di importanza personale o con troppa pubblicità. La cosa più importante è che dovremmo donare ciò che abbiamo guadagnato con i nostri sforzi. Queste sono istruzioni molto importanti sulla carità, che sono molto rilevanti in tutte le età. Abbiamo, nel mondo attuale, innumerevoli casi in cui la carità viene data in pompa magna, da ricchezze mal guadagnate e garantite da fonti estranee e per pubblicizzare la propria importanza. Ci sono anche casi in cui la spesa in pubblicità supera di gran lunga il valore effettivo della beneficenza. In questo contesto, possiamo anche fare riferimento ai versetti della Bhagavadgītā da 17.20 a 17.22 in cui Dāna è classificato secondo i Guṇa.
Qui termina il primo capitolo che è prevalentemente istruttivo nei contenuti; in verità è chiamato Śikṣāvalli (शिक्षावल्लि). Il capitolo successivo è similmente noto come Brahmavalli, poiché tratta della natura di Brahma. Andiamo al primo versetto del secondo capitolo. La prima parte di questo versetto contiene una dichiarazione molto importante che si distingue dal resto; pertanto, lo prendiamo separatamente.
ब्रह्मविदाप्नोति परम् | तदेषाഽभ्युक्ता | सत्यं ज्ञानं अनन्तं ब्रह्म | यो वेद निहितं गुहायां परमे व्योमन् | सोഽश्नुते सर्वान् कामान् सह ब्रह्मणा विपश्चितेति …… || 2.1.1 ||
brahmavidāpnoti param. tadeṣāഽbhyuktā. satyaṃ jñānaṃ anantaṃ brahma. yo veda nihitaṃ guhāyāṃ parame vyoman. soഽśnute sarvān kāmān saha brahmaṇā vipaściteti. (2.1.1)
Significato dei termini: brahmavid– il conoscitore di Brahma; āpnoti- raggiunge; paraṁ: l’Ultimo; un po’ quello; eṣā– così; abhyuktā– dichiarato con riferimento a; satyaṃ: Satyam; jñānaṃ: conoscenza; anantaṃ: infinito; brahma: Brahma; yo– chiunque; veda: sa, conosce; nihitaṃ: situato, localizzato; parame guhāyāṃ: nel profondo della cavità; nel profondo del cuore; vyoman: spazio; saḥ: lui; aśnute– realizza, raggiunge; sarvān: tutto; kāmān: desideri; saha brahmaṇā: insieme a Brahma; vipaścit: l’Onnisciente; eti– si avvicina.
Significato del versetto: “Il conoscitore di Brahma raggiunge l’Ultimo. In riferimento a ciò si dichiara così: ‘Brahma è Satyam-Jñānam-Anantam. Chi conosce lo spazio situato nel profondo del Cuore, realizza tutti i suoi desideri; inoltre, insieme a Brahma, raggiunge l’Onnisciente.”
Nella Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.9 abbiamo visto che chi conosce Brahma diventa Brahma stesso. Qui si afferma che il conoscitore di Brahma raggiunge l’Ultimo. Sappiamo che l’Ultimo è Ātmā; quindi, l’affermazione qui è che il conoscitore di Brahma raggiunge finalmente Ātmā. La differenziazione tra i due è spiegata nella parte restante. Si afferma che Brahma è Satyam-Jñānam-Anantam; in contrasto con questo, Ātmā è SAT-CHIT-ĀNANDA. C’è una chiara differenza tra i due. Satyam è la forma manifesta o derivato di SAT, poiché è Asat sostenuto da SAT; allo stesso modo, Jñānam (Conoscenza) è quella di CHIT, poiché è il risultato dell’applicazione di CHIT; e Anandam (infinito) è quello di ĀNANDA vide Chāndogya Upaniṣad 7.23.1 e 7.24.1. La Chāndogya dice anche in 8.1.1 che nel Brahmapura (città di Brahma, che è semplicemente il Cuore) c’è una piccola camera di loto in cui c’è un piccolo spazio (Ākāśa) e ciò che c’è in quell’Ākāśa deve essere ricercato e ricercato. realizzato. L’espressione ‘cosa c’è in quell’Ākāśa’ si riferisce evidentemente ad Ātmā. Questo piccolo Ākāśa è tale che tutto ciò che esiste fuori esiste anche lì, ovviamente in forma astratta. Questo Ākāśa interiore e i suoi contenuti costituiscono il Brahma. Chi conosce questo Ākāśa va oltre e raggiunge l’Ultimo interiore; quindi, dopo aver conosciuto Brahma, procede oltre e raggiunge l’Onnisciente Ātmā. Questo è ciò che la Taittirīya dice qui. Possiamo vedere la stessa idea nella Bhagavadgītā 18.54 e 18.55, che affermano che chi è assorbito in Brahma viene dotato di devozione per me (Ātmā) e con quella devozione conosce Ātmā e infine raggiunge Ātmā.
Si prega di notare l’affermazione che tutto ciò che esiste nell’Ākāśa esterno esiste anche nell’Ākāśa interiore; si afferma inoltre che l’entità all’interno dell’Ākāśa interiore (che non è altro che Ātmā) deve essere ricercata e realizzata. La prima affermazione implica la pervasione ininterrotta dell’Ākāśa all’interno e all’esterno, mentre la seconda implica la stessa cosa dell’Ātmā.
Nella restante parte del verso si afferma che da questo Ātmā hanno avuto origine tutti i cinque elementi fondamentali, da cui si è generato il cibo; dal cibo è nato l’uomo. La frase “da questo Ātmā” è un’indicazione sufficiente che ciò che era implicito con “Ultimo” e “Onnisciente” nella prima parte era sicuramente l’Ātmā. Ora osserviamo qui sotto la seconda parte del versetto:
तस्माद्वा एतस्मादात्मन आकाशः संभूतः | आकाशाद्वायुः | वायोरग्निः | अग्नेरापः | अद्भ्यः पृथिवी | पृथिव्या ओषधयः | ओषधीभ्योഽन्नम् | अन्नात् पुरुषः | स वा एष पुरुषोഽन्नरसमयः ……. || 2.1.1 ||
tasmādvā etasmādātmana ākāśaḥ saṃbhūtaḥ; ākāśādvāyuḥ; vāyoragniḥ; agnerāpaḥ; adbhyaḥ pṛthivī; pṛthivyā oṣadhayaḥ; oṣadhībhyoഽnnam; annāt puruṣaḥ; sa vā eṣa puruṣoഽnnarasamayaḥ ……. (2.1.1)
Significato dei termini: tasmādvā etasmātdātmanaḥ – sicuramente, da ciò che è questo Ātmā; ākāśaḥ– Ākāśa; saṃbhūtaḥ: sorse; ākāśāt: da Ākāśa; vāyuḥ- Vāyu; vāyoḥ: da Vāyu; agniḥ– Agni; agneḥ: da Agni; āpaḥ– Acqua; adbhyaḥ: dall’Acqua; pṛthivī: Terra; pṛthivyā: dalla Terra; oṣadhayaḥ: erbe; oṣadhībhyaḥ: dalle erbe; annam: cibo; annāt: dal cibo; puruṣaḥ: uomo; sa vā eṣa puruṣo: sicuramente, colui che è quest’Uomo; annarasamayaḥ– consiste nell’essenza del cibo.
Significato del versetto: “Sicuramente da questo Ātmā nacque l’Ākāśa; poi Vāyu sorse da Ākāśa e successivamente Agni da Vāyu, Acqua da Agni, Terra da Acqua, erbe da Terra e cibo da erbe. Dal cibo è nato l’Uomo e quindi l’Uomo consiste nell’essenza del cibo (Annarasamaya).”
L’idea è molto chiara; non si ritiene necessaria alcuna ulteriore spiegazione. Ma l’espressione “Dal cibo è sorto l’uomo” richiede alcuni chiarimenti per facilitare la comprensione del vero spirito del versetto. Implica la natura della costituzione fisica dell’Uomo. La forma più sottile di costituzione fisica dell’Uomo è certamente la cellula ed è da questa che egli si evolve in un essere a tutti gli effetti. Questa forma più sottile e anche la forma più grossolana che da essa si sviluppa sono soltanto essenza del cibo; il cambiamento nella costituzione fisica, dal sottile al grossolano, deriva dall’essenza del cibo consumato. Per questo si dice che l’uomo sia nato dal cibo.
L’affermazione cumulativa di questo verso è che Annarasamaya Puruṣa è l’espressione fisica di Ātmā. Nel verso successivo (2.1.2) si dichiara che all’interno di questa espressione fisica c’è un’altra espressione di Ātmā, più sottile di quella fisica ed è veramente Prāṇamaya (costituito da Prāṇa). Pervade l’Annarasamaya Puruṣa e quindi è Puruṣavidha (nella forma di Puruṣa). Vediamo ora la parte rilevante del versetto qui sotto:
… तस्माद्वा एतस्मादन्नरसमयात् | अन्योഽन्तर आत्मा प्राणमयः | तेनैष पूर्णः | स वा एष पुरुषविध एव ….|| 2.1.2||
… tasmādvā etasmādannarasamayāt; anyaoഽntara ātmā prāṇamayaḥ; tenaiṣa pūrṇaḥ; sa vā eṣa puruṣavidha eva
Significato dei termini: tasmādvā etasmādannarasamayāt – da questa Annarasamaya (espressione); anyaḥ: altro; antara– dentro (più sottile); ātmā- Ātmā; prāṇamayaḥ- Prāṇamaya (espressione); tena– da quello (da Prāṇamaya); eṣa– questo (Annarasamaya); pūrṇaḥ: è pieno; sa– lui; vā– infatti; eṣa: questo; puruṣavidha: nella forma di Puruṣa; eva– sicuramente.
Significato del versetto: come già indicato in precedenza.
È un dato di fatto che il Prāṇa agisce in tutte le parti del corpo che costituiscono Annarasamaya ed è di natura più sottile. Pertanto, si dice che l’espressione Prāṇamaya pervada Annarasamaya.
All’interno dell’espressione Prāṇamaya, esiste un’altra espressione di Ātmā chiamata Manomaya (costituita da Manas), vedi versetto 2.1.3. Si dice che l’espressione Manomaya sia più sottile di Prāṇamaya, poiché Manas agisce all’interno del dominio fornito dall’attività di Prāṇa. Allo stesso modo, poiché l’attività di Manas si estende all’intera distesa di quel dominio, si dice che l’espressione Manomaya pervada Prāṇamaya. Per lo stesso motivo anche l’espressione Manomaya è Puruṣavidha (nella forma di Puruṣa) come l’espressione Prāṇamaya. Il verso successivo (2.1.4) dice similmente dell’espressione Vijñānamaya di Ātmā, che è più sottile di Manomaya; pervade l’espressione Manomaya ed è di conseguenza anche Puruṣavidha. Vijñāna si riferisce a Buddhi che si dice tenga le redini di Manas. Ovviamente la sua attività si estende alle aree in cui è attiva Manas. Queste sono le ragioni per cui si dice che l’espressione Vijñānamaya pervada Manomaya e sia più sottile di essa.
L’espressione più sottile di Ātmā è Ānandamaya (che consiste in Ānanda o Beatitudine) (versetto 2.1.5). Pervade l’espressione Vijñānamaya. Di conseguenza, anche questa espressione è dichiarata Puruṣavidha. Buddhi è la facoltà discernente di Antaḥkaraṇa; senza di essa non si distingue il dolore o il piacere. Ciò significa che Ānanda viene sperimentato esclusivamente dove è attivo Buddhi. È per questo motivo che si dice che l’espressione Ānandamaya pervada Vijñānamaya; per lo stesso motivo è anche più sottile.[1]
Si può notare che solo l’espressione Annarasamaya, che è di natura puramente fisica, qui è chiamata Puruṣa. Tutte le altre espressioni, progressivamente sempre più sottili, sono solo Puruṣavidha (nella forma di Puruṣa). Questo perché tutte queste successive espressioni di Ātmā sono confinate all’interno dell’espressione fisica di Annarasamaya, cioè all’interno di Puruṣa. Ciò implica che l’espressione fisica (l’espressione Annarasamaya) di Ātmā determina l’individualità fondamentale di un essere; tutti gli altri costituiscono un accumulo su di esso. Quando l’espressione fisica viene ritirata, tutte quelle più sottili esistenti al suo interno si dissolvono nella loro fonte comune, l’Ātmā. Questo è quanto dichiarato anche nella Chāndogya 6.8.6. La Bṛhadāraṇyaka al verso 2.4.12 afferma che l’individualità si perde con la dissoluzione del corpo. Si può notare che, nel presente verso, anche se si dice che ciascuna delle espressioni sottili si trova all’interno delle precedenti, la sua area di espressione non si riduce in alcun modo progressivamente per causa sua, poiché pervade tutte le precedenti. Ognuna di queste varie espressioni di Ātmā è conosciuta come guaina o kośa (कोश). Da notare che ogni kośa più sottile pervade il precedente; quindi, i kośa non sono strati esclusivi, né uno interno né esterno all’altro, contrariamente a quanto convenzionalmente inteso dagli interpreti e raffigurato mediante cerchi concentrici o ovali. La parola ‘antara’ nel verso indica solo sottigliezza, non interiorità, poiché è specificatamente affermato, nel caso di ciascun kośa più sottile, che esso pervade quello precedente (tenaiṣa pūrṇaḥ).
Il verso 2.6.1 si apre con la dichiarazione che colui che conosce Brahma come Asat (non esistente), diventa tale lui stesso. L’implicazione è che persegue i piaceri e i possedimenti fisici. D’altra parte, colui che conosce Brahma come SAT (esistente) diventa noto come SAT. Ma per entrambi Brahma è lo stesso; non c’è differenza se non nella percezione degli individui. Poiché Brahma è quindi dichiarato lo stesso per entrambi, sorge naturalmente la domanda su dove andranno ciascuno di loro dopo essere partiti da qui. Vanno verso destinazioni diverse? La risposta è indiretta; osserviamo qui sotto:
… सोഽकामयत | बहु स्यां प्रजायेयेति | स तपोഽतप्यत | स तपस्तप्त्वा | इदं सर्वमसृजत | यदिदं किंच | तत्सृष्ट्वा तदेवानुप्रविशत् | तदनुप्रविश्य | सच्च त्यच्चाभवत् | निरुक्तं चानिरुक्तं च | निलयनं चानिलयनं च | विज्ञानं चाविज्ञानं च | सत्यं चानृतं च | सत्यमभवत् यदिदं किंच| तत् सत्यमित्याचक्षते | …… || 2.6.1 ||
… soഽkāmayata; bahu syāṃ prajāyeyeti, sa tapoഽtapyata; sa tapastaptvā; idaṃ sarvamasṛjata; yadidaṃ kiṃca; tatsṛṣṭvā tadevānupraviśat; tadanupraviśya; sacca tyaccābhavat; niruktaṃ cāniruktaṃ ca; nilayanaṃ cānilayanaṃ ca; vijñānaṃ cāvijñānaṃ ca; satyaṃ cānṛtaṃ ca; satyamabhavat yadidaṃ kiṃca; tat satyamityācakṣate ……. (2.6.1)
Significato dei termini: saḥ– lui (Ātmā); akāmayata: voluto; bahu syāṃ prajāyeyeti: possa io diventare molti attraverso i praja; tapotapyata: fece tapas; tapastaptvā facendo tapas; idaṃ sarvamasṛjata: ha portato alla luce tutto ciò che è qui; yadidaṃ kiṃca: qualunque cosa sia qui; tat: quello; sṛṣṭvā: avendo partorito; eva– in verità; ānupraviśat: entrato; tadanupraviśya: essendo entrato in quello; sat- SAT; ca– e; quello; tyat Asat abhavat: divenne; niruktaṃ: definito; aniruktaṃ: indefinito; nilayanaṃ: dimora; anilayanaṃ: dimorante; vijñānaṃ: conoscenza; avijñānaṃ: nescienza; satyaṃ: virtuoso; anṛtaṃ: vizioso; satyam: Satyam; abhavat: divenne; yadidaṃ kiṃca: qualunque cosa qui; tat satyamityācakṣate – è chiamato Satyam.
Significato del versetto: “Egli (Ātmā) volle diventare molti avendo praja. Ha fatto tapas e tramite tapas ha portato alla luce tutto ciò che è qui. Poi penetrò in tutti; quindi, tutto divenne composto da SAT e Asat, definito e indefinito, dimora e permanenza, conoscenza e nescienza, virtuoso e vizioso. Qualunque cosa esista qui divenne così Satyam e quindi è chiamata Satyam.”
Notate che questa è la risposta alla domanda dove vanno quelli che conoscono veramente Brahma e quelli che non lo sanno, dopo essere dipartiti. Qui viene chiarito che conoscenza e nescienza provengono dalla stessa fonte e quindi entrambe dovrebbero andare a quella stessa fonte, l’Ātmā. L'”andare” menzionato qui avviene solo quando ci si libera del proprio corpo alla fine (cioè dopo essere usciti da qui). Ma, pur essendo ancora nel corpo, solo coloro che conoscono Brahma possono raggiungere Brahma. Una persona così illuminata rinuncia alla coscienza corporea, così dice la Śvetāśvatara Upaniṣad (5.14).
Nel verso 2.3.1 della Bṛhadāraṇyaka, abbiamo visto che Brahma ha due forme e sono le stesse dichiarate nel presente verso di cui sopra. Inoltre, la Muṇḍaka Upaniṣad, nei versi 1.1.8 e 1.1.9, afferma come Brahma si è evoluto da Ātmā e come di conseguenza l’universo è venuto all’esistenza, attraverso i tapas di Ātmā. È la stessa cosa descritta in precedenza. Perché Brahma e, indirettamente, l’intero universo sono chiamati Satyam è spiegato nella Chāndogya 8.3.4 e 8.3.5 e anche nella Bṛhadāraṇyaka 5.5.1, che abbiamo già visto.
Il verso successivo (2.7.1) afferma che in verità Asat esisteva all’inizio. Questo può sembrare fonte di confusione. Ma va inteso come un riferimento all’invocazione di Prakṛti da parte di Ātmā, fatta in sintonia con la narrazione della manifestazione nel verso precedente; in esso si afferma che Ātmā prima ha prodotto tutto e poi è entrato in tutto. Ciò implica l’esistenza di Asat all’inizio, come vediamo qui. Ma tale presentazione di idee apparentemente discutibili è solo uno strumento per facilitare una semplice comprensione; in realtà, Ātmā e Prakṛti sono inseparabili.
Il verso 2.8.1 dichiara che è per paura di Ātmā che soffia il vento, sorge il sole e Agni, Indra e Mṛtyu agiscono. L’idea è che tutti i deva funzionino sotto il suo controllo. La stessa idea si ritrova nella Bṛhadāraṇyaka 3.8.9 e nella Kaṭha 6.3, che abbiamo già studiato.
Questo verso fornisce anche un’interessante descrizione della misura di beatitudine (Ānanda) che una persona esperta nei Veda e non influenzata da Kāma potrebbe raggiungere. Ci sia un giovane nobile, saggio e colto, che sia risoluto e forte; la felicità che proverebbe se il mondo intero e la ricchezza in esso appartenessero a lui è la misura della beatitudine umana. Cento volte questa misura di beatitudine umana è la beatitudine dei Gandharva umani; cento volte di questo è la beatitudine dei Gandharva celestiali; cento volte di essa è la beatitudine dei Mani che appartengono al mondo eterno; cento volte è la beatitudine dei deva nati nel mondo dei deva; cento volte di questo è la beatitudine dei karmadeva; cento volte è la beatitudine dei Deva; cento volte è la beatitudine di Indra; cento volte è la beatitudine di Bṛhaspati; cento volte è la beatitudine di Prajāpati; cento volte è la beatitudine di Brahma. Questa è la stessa felicità di una persona illuminata che non è colpita da Kāma. Non abbiamo bisogno di scervellarci sui personaggi mitologici qui menzionati; lo scopo della descrizione è glorificare la beatitudine che deriverebbe a un uomo Illuminato e che si è sbarazzato di tutto Kāma.
Il versetto continua dicendo che colui che è nell’uomo è lo stesso che colui che è nel sole. L’implicazione è che l’intero universo è governato da uno e un solo potere. Una persona che conosce trascende così tutte le espressioni di Ātmā a partire da Annamāyākośa. La sua destinazione finale deve ovviamente essere Ātmā, lo stato descritto nel versetto sette della Māṇḍūkya Upaniṣad.
Così termina il secondo capitolo. Ora possiamo passare all’ultimo capitolo, il terzo, intitolato Bhṛguvalli. Bhṛgu, figlio di Varuṇa, chiese a suo padre di insegnargli Brahma. Varuṇa illumina suo figlio con ciò che abbiamo imparato nel Brahmavalli sui kośa. Come preludio a ciò, dice che il cibo, Prāṇa, gli occhi, le orecchie, Manas e la parola sono tutti Brahma. Poi elabora così:
… यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते | येन जातानि जीवन्ति | यत्प्रयन्त्यभिसंविशन्ति | तद्विजिज्ञासस्व तद्ब्रह्मेति ….. || 3.1.1 ||
… yato vā imāni bhūtāni jāyante; yena jātāni jīvanti; yatprayantyabhisaṃviśanti; tadvijijñāsasva tadbrahmeti …. (3.1.1)
Significato dei termini: yataḥ- da cui; vā– vai: in verità; yāni: questi; bhūtāni: esseri; jāyante: originato; yena: con cui; jātāni: quelli che così ebbero origine; jīvanti: vivere; yat– a cui; prayanti: sforzarsi di; abhisaṃviśanti: dissolversi in; tat: quello; vijijñāsasva: aspira a conoscere; brahma: Brahma; iti– così.
Significato del versetto: “Dovresti aspirare a sapere da dove provengono questi esseri, da cui traggono la vita e in cui si sforzano di dissolversi; questo è Brahma.”
Varuṇa dice così a suo figlio che tutti gli esseri emergono, vivono e, alla fine, si dissolvono in Brahma e gli chiede di conoscerlo tramite il proprio sforzo. “Conoscere” non è semplicemente comprendere, è anche sperimentare. Quando diciamo che lo zucchero è dolce, tutti lo capiranno; ma sperimentare quella dolcezza è ciò che è la vera conoscenza. Questo è ciò che Varuṇa chiede a suo figlio di fare, e questo è ciò che le scritture intendono per “conoscere”. Questa è la vera implicazione di dichiarazioni come “chi conosce Brahma diventa Brahma” e “chi conosce Brahma raggiunge l’Ultimo”.
In obbedienza alle istruzioni di suo padre, Bhṛgu fa tapas; ma ciò che conosce per primo è solo l’Annarasamaya kośa, che è l’espressione più grossolana e facilmente ottenibile dell’Ultimo. Ha visto che la definizione di suo padre corrisponde a ciò che ha trovato. Ma il padre non era soddisfatto; lo rimanda indietro a fare di nuovo tapas. Questa volta, Bhṛgu è tornato con la sua nuova scoperta, Prāṇamaya kośa, come Brahma. C’è stato sicuramente un progresso nella sua illuminazione, poiché poteva diventare più sottile di prima. Ma la risposta di suo padre fu la stessa data in precedenza. Bhṛgu partì di nuovo per le tapas. Gradualmente passò a Manomaya, Vijñānamaya e infine Ānandamāyākośa, con soddisfazione di suo padre. Alla fine, Vāruṇa mette in guardia suo figlio dal disprezzare o rifiutare l’annam; questo è presumibilmente in considerazione del fatto che rimandò indietro il figlio quando riferì la sua prima scoperta di Brahma come Annarasamaya. La sua intenzione è di convincere suo figlio che Annarasamaya kośa non è da disprezzare; perché senza di esso gli altri kośa sono irrilevanti. Vāruṇa dice a suo figlio che annam è Prāṇa; questo perché, in assenza di annam, il Prāṇa non può essere sostenuto. Fin qui è esposta la filosofia di Vāruṇa e di suo figlio Bhṛgu. Con questo l’Upaniṣad conclude la sua trattazione il filosofica.
Per coloro che desiderassero approfondire con lo studio integrale della scienza della Taittirīya Upaniṣad, suggeriamo questa pregevole edizione in italiano:
Taittirīya Upaniṣad, con il commento di Śaṅkara, Āśram Vidyā, Roma, 2006
Segnaliamo inoltre il volume: Upaniṣad, Bompiani, Milano, 2010
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[1]Cfr: Introduzione alla fisiologia sottile della Tradizione Vedica-Sanatana Dharma, in :
https://loyogadellatradizione.com/cakra/