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La scienza della Śvetāśvatara Upaniṣad श्वेताश्वतर उपनिषद

Traduzione dal testo di  Karthikeyan Sreedharan
UPANIṢADS – THE TREATISES ON THE SCIENCE OF SPIRITUALITY
The Science of Śvetāśvatara  Upaniṣad
(note a cura del traduttore)
Il testo originale è disponibile al seguente link:
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svetasvatara upanisad

Abbiamo già studiato la scienza di tutte le dieci Principali Upaniṣad (Daśopaniṣad). Ora prendiamo in studio la Śvetāśvatara Upaniṣad che non appartiene al gruppo di queste dieci ma è considerata alla pari con esse per il significato delle sue esposizioni spirituali.

Il flusso di concetti in essa contenuto, tuttavia, sembra deviare da quello delle Daśopaniṣad, per quanto riguarda la modalità di concezione e lo stile di presentazione. Tuttavia questa Upaniṣad porta avanti gli antichi postulati spirituali, aggiungendo chiarimenti e facendo alcune nuove asserzioni. Vedremo i dettagli nel corso del nostro approfondimento.

Questa Upaniṣad appartiene al Kṛṣṇa Yajurveda ed è stata esposta da Ṛsi Śvetāśvatara. Ha sei capitoli; un versetto è identificato dal numero del capitolo seguito dal numero del versetto. L’Upaniṣad si apre con un’indagine sulla causa ultima del tutto, presentata come creata da un gruppo di Brahmavādin che sono già Brahmavit. Il Brahmavādin è una persona che afferma che tutte le cose devono essere identificate con Brahma, mentre Brahmavit è un conoscitore del Brahma. Un gruppo di queste persone solleva il dubbio che Brahma sia davvero il principio ultimo. Avviano un’inchiesta per risolvere il dubbio. Il primo capitolo tratta di questa indagine e dei suoi risultati. Vediamo il primo verso:

ब्रह्मवादिनो वदन्ति
किं कारणं ब्रहम कुतः स्म जाता केन जीवाम क्व च संप्रतिष्ठाः |
अधिष्ठिताः केन सुखेतरेषु वर्तामहे ब्रह्मविदो व्यवस्थाम् || 1.1 ||

brahmavādino vadanti
kiṃ kāraṇaṃ brahama kutaḥ sma jātā kena jīvāma kva ca saṃpratiṣṭhāḥ;
adhiṣṭhitāḥ kena sukhetareṣu vartāmahe brahmavido vyavasthām. (1.1)

Significato dei termini: brahmavādinaḥ – vrahmavādin; vadanti– dire: kiṃ kāraṇaṃ: per quale causa; brahama – (è) Brahma? kutah: da dove; sma jātā: siamo nati; kena: da cosa; jīvāma: vivere; kva ca – e dove; saṃpratiṣṭhāḥ: sostenuto, stabilito; adhiṣṭhitāḥ kena: regolato da o in base a chi; sukhetareṣu: nel piacere e nel dolore; vartāmahe– andiamo d’accordo, continuiamo a vivere; brahmavidah: conoscitori di Brahma; vyavasthām: con stabilità, compostezza.

Significato del versetto: “I Brahmavādin si chiedono: Per quale causa è Brahma? Da dove nasciamo? In base a cosa viviamo? Dove siamo stabiliti? A seconda del potere di chi, noi, conoscitori del Brahman, rimaniamo calmi durante le duplici esperienze di piacere e dolore?”

È molto importante che queste domande vengano sollevate dai Brahmavit. Sanno cos’è Brahma e sono anche Brahmavādin. Quindi, le loro domande hanno molta importanza filosofica. Anche se conoscono Brahma e si attengono a quella conoscenza nella loro vita, dubitano ancora della portata dello status di Brahma come causa. Per loro, non è la causa ultima da cui gli esseri sorgono, da cui si sostengono e su cui si fondano. Sentono che c’è qualche principio ultimo oltre Brahma che facilita tutte queste cose; la loro ricerca è conoscere quel principio, la cui conoscenza, secondo loro, consente ai Brahmavit di mantenere l’equanimità di fronte sia al piacere che al dolore. Avviano così l’inchiesta. Il progresso dei loro pensieri è dato nel verso successivo:

कालः स्वभावो नियतिर्यदृच्छा भूतानि योनिः पुरुष इति चिन्त्या |
संयोग एषां न त्वात्मभावात् आत्माप्यनीशः सुखदुःखहेतोः || 1.2 ||

kālaḥ svabhāvo niyatiryadṛcchā bhūtāni yoniḥ puruṣa iti cintyā;
saṃyoga eṣāṃ na tvātmabhāvāt ātmāpyanīśaḥ sukhaduḥkhahetoḥ. (1.2)

Significato dei termini: kālaḥ: tempo; svabhāvaḥ: Natura; niyatiḥ: destino; yadṛcchā: possibilità; bhūtāni: i cinque elementi fondamentali (pañcabhūta); yoniḥ: la fonte della nascita; puruṣa: la fonte del seme (germe); iti cintya: questi devono essere considerati; saṃyoga: combinazione; eṣāṃ: di questi; na tu – altrimenti; ātmabhāvāt: con l’apparizione di Ātmā; ātmāpi (Ātmā api) – sebbene Ātmā sia; anīśaḥ: non il sovrano di; sukhaduḥkhahetoḥ: della causa della felicità e dell’infelicità.

Significato del versetto: “Tempo, natura, destino, caso, pañcabhūta, la fonte della nascita, la fonte del seme: questi sono tutti da considerare (nell’indagine sulla causa). Essa (l’origine, ecc. menzionata nel versetto 1.1) può essere dovuta a una combinazione di tutti questi. In caso contrario, deve essere per l’apparizione di Ātmā, sebbene Ātmā non sia il sovrano che amministra la causa della felicità e dell’infelicità.”

Evidentemente i Brahmavādin stanno considerando molte opzioni possibili. Il suggerimento finale riguarda però l’apparizione di Ātmā; ma, allo stesso tempo, riconoscono che Ātmā non è il dispensatore di felicità e miseria che sono meri risultati di percezioni vacillanti (che non influenzano gli sthitaprajñas – uomini con compostezza). Yoni e Puruṣa qui rappresentano le controparti femminile e maschile nella coppia che dà alla luce nuovi esseri.

La riflessione dei Brahmavādin culmina in una preziosa scoperta che possiamo vedere nel versetto 1.3:

ते ध्यानयोगानुगता अपश्यन् देवात्मशक्तिं स्वगुणैर्निगूढाम् |
यः कारणानि निखिलानि तानि कालात्मयुक्तान्यधितिष्ठत्येकः || 1.3 ||

te dhyānayogānugatā apaśyan devātmaśaktiṃ svaguṇairnigūḍhām;
yaḥ kāraṇāni nikhilāni tāni kālātmayuktānyadhitiṣṭhatyekaḥ. (1.3)

Significato dei termini: te: loro; dhyānayoga: meditazione profonda; anugatā: essendo assorbito in; apaśyan: riconosciuto, realizzato; devātmaśaktiṃ: il potere divino di Ātmā; svaguṇaiḥ: dai propri Guṇa; rnigūḍhām: velato; yaḥ: chi; kāraṇāni: le cause; nikhilāni: intero; tāni: quelli; kālātmayuktāni: condizionato dal tempo; adhitiṣṭhati: controllo, sovrintendente; ekaḥ– l’Uno (senza secondo).

Significato del versetto: “Attraverso il percorso della meditazione profonda, riconoscevano il potere divino dell’Ātmā, velato dai Guṇa della sua stessa proiezione; Quello, l’unico senza secondi, racchiude e sovrintende a tutte quelle cause condizionate dal tempo.”

I Brahmavādin trovarono finalmente ciò che cercavano; si sono resi conto che tutto qui è una proiezione di Ātmā, ed Egli è velato da questa proiezione costituita da Guṇa. È a causa di questo velo che Egli non si fa notare. La Bṛhadāraṇyaka dice che questo velo è come un fodero che copre l’intera spada all’interno (1.4.7)[1]. La Bhagavadgītā dice nel verso 7.13[2] che a causa dei tre Guṇa, le persone sono illuse e non sono in grado di comprendere il potere imperituro di Ātmā. Essendo il principio ultimo dell’esistenza, Ātmā è la fonte e il sostenitore di tutto ciò che esiste, incluso il tempo, la natura, ecc. Si afferma quindi che Ātmā comprende e sovrintende a tutte queste cause.

Nei due versi successivi viene introdotta una ruota in continuo movimento; si chiama Brahmacakra (ब्रह्मचक्र). Questa ruota è costituita da tutto ciò che esiste come universo fenomenico manifesto che è soggetto a continui cambiamenti caratterizzati da molteplici caratteristiche e attributi. Si dice che la ruota giri a causa di questi continui cambiamenti, tra cui espansione o contrazione. Questa può essere giustamente presunta come l’aggregato di tutte le galassie esistenti. Ātmā è la forza motrice in questa ruota. Il verso 1.6 dice che sapendo che l’ Ātmā è distinto dall’apparenza e raggiungendolo, si diventa immortali. Si veda  il versetto qui sotto:

सर्वाजीवे सर्वसंस्थे बृहन्ते अस्मिन्हंसो भ्राम्यते ब्रह्मचक्रे |
पृथगात्मानं प्रेरितारं च मत्वा जुष्टस्ततस्तेनामृतत्वमेति || 1.6 ||

sarvājīve sarvasaṃsthe bṛhante asminhaṃso bhrāmyate brahmacakre;
pṛthagātmānaṃ preritāraṃ ca matvā juṣṭastatastenāmṛtatvameti. (1.6)

Significato dei termini: sarvājīve: fornire mezzi di sussistenza (o mezzi di esistenza) a tutti; sarvasaṃsthe: onnipresente; bṛhante: infinito; asmin: su questo; haṃsah: essere individuale; bhrāmyate: viene spostato; brahmacakre: in Brahmacakra; pṛthak: essere distinto; ātmānaṃ: Ātmā; preritāraṃ: forza motrice; ca: e; matvā: avendo conosciuto; justtah: raggiunto; tataḥ: quindi; tena: da quello; āmṛtatvameti: diventare immortale.

Significato del versetto: “Ogni essere individuale si muove in questo Brahmacakra onnipresente e infinito che sostiene l’esistenza di tutti. Sapendo che Ātmā, distinto da ciò, essendo forza trainante di questo Brahmacakra e raggiungendolo, si diventa immortali.”

Brahmacakra indica Brahma differenziato in forme e nomi, come da descrizioni già fornite. Sappiamo che Ātmā è la forza dietro questa differenziazione (Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.8 e 1.1.9). Questo verso dice che discriminando l’Ātmā come distinto dal Brahma differenziato e raggiungendolo, si diventa immortali.

Nei versi successivi, l’Upaniṣad descrive come Ātmā governa gli elementi duali costituenti di Brahma, che abbiamo studiato nella Bṛhadāraṇyaka 2.3.1 come percepibile e impercettibile, mortale e immortale, ecc. Vediamo prima il versetto 1.8.

संयुक्तमेतत् क्षरमक्षरं च व्यक्ताव्यक्तं भरते विश्वमीशः |
अनीशश्चात्मा बध्यते भोक्तृभावात् ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः|| 1.8 ||

saṃyuktametat kṣaramakṣaraṃ ca vyaktāvyaktaṃ bharate viśvamīśaḥ;
anīśaścātmā badhyate bhoktṛbhāvāt jñātvā devaṃ mucyate sarvapāśaiḥ. (1.8)

Significato dei termini: saṃyuktam: combinato; etat: questo; kṣaramakṣaraṃ ca: deperibile e imperituro; vyaktāvyaktaṃ: percepibile e impercettibile; bharate: sostiene; viśvam: universo; īśah: Sovrano; anīśaścātmā: e sul fatto che Ātmā non è il Sovrano, (quando Ātmā non è considerato il Sovrano); badhyate: si lega; bhoktṛbhāvāt: perché si è assunti come beneficiari; jñātvā: sulla conoscenza; devaṃ: Deva (Ātmā); mucyato: liberato; sarvapāśaiḥ: da tutti i legami.

Significato del versetto: “Questo universo è una combinazione del deperibile e dell’imperituro, del percepibile e dell’impercettibile; è sostenuto dal Sovrano (Ātmā). Quando uno non si conforma ai dettami di Ātmā, viene vincolato poiché viene assunto come beneficiario. Conoscendo l’Ātmā si libera da tutti i legami.”

Il tema principale qui è la duplice natura dell’universo, che ci è familiare. Il verso dice anche che quando uno nega Ātmā come sovrano, viene legato. Questa negazione implica che egli sia senza governante, anīśa. Lui stesso diventa il sovrano e il beneficiario. Pertanto, si allontana dal principio dominante di Ātmā e quindi si lega; ma una persona che agisce in conformità al principio di Ātmā, non si lega come lui. La conformità al principio di Ātmā è ciò che conosciamo come Dharma.

Nel verso successivo questa duplice natura viene portata ad un livello superiore, spiegando l’agente che li unisce. È veramente Māyā. Questa stessa Upaniṣad dice nel verso 4.10 che Māyā è Prakṛti stessa. Abbiamo già studiato che Māyā o Prakṛti costituisce il potere di Ātmā di apparire sotto varie forme e nomi. I due nomi Māyā e Prakṛti indicano in realtà due funzioni della stessa entità, rispettivamente il potere dell’illusione e la capacità di esprimere l’energia fisica. Abbiamo già appreso di questa duplice attività di Prakṛti. Vediamo cosa dice il versetto seguente:

ज्ञाज्ञौ द्वावजावीशनीशावजा ह्येका भोक्तृभोग्यार्थयुक्ता |
अनन्तश्चात्मा विश्वरूपो ह्यकर्ता त्रयं यदा विन्दते ब्रह्ममेतत् || 1.9 ||

jñājñau dvāvajāvīśanīśāvajā hyekā bhoktṛbhogyārthayuktā;
anantaścātmā viśvarūpo hyakartā trayaṃ yadā vindate brahmametat. (1.9)

Significato dei termini: jña: il conoscitore; ajña: il conosciuto; dvau: due; ajau: (entrambi sono) non nati; īśah: sovrano; anīśaḥ: il governato; ajā: (lei è) non nata; hi: davvero; ekā: (lei è) una; bhoktṛbhogyārthayuktā : (lei) che unisce chi gode e chi è goduto; anantah: infinito; ca: e; ātmā- Ātmā; viśvarūpaḥ: che appare in tutte le forme; akartā: non attivo, non agente; trayaṃ: tre; yadā: quando; vindate: sa; brahma: Brahma; etat: questo.

Significato del versetto: “Il conoscitore e il conosciuto, il governante e il governato sono entrambi non nati. Anche colei che unisce questi due, colui che gode e colui che è goduto, è non nata. Quando si conoscono questi tre come (costituenti) Brahma, si realizza che Ātmā è infinito e inattivo e appare anche in tutte le forme.”

In questa triade, ciò che è conosciuto e ciò che lo unisce al conoscente sono due aspetti di Prakṛti. Il conoscitore è Puruṣa che è Ātmā stesso quando viene invocata Prakṛti. Tutti questi tre costituiscono Ātmā che appare in infinite forme e nomi; questo è ciò che è Brahma, come abbiamo visto ripetutamente in altre Upaniṣad. In questa combinazione, Ātmā rimane inattivo, sebbene presieda a tutte le azioni. Lui è l’impulso interiore; ma l’espressione di questo impulso avviene solo attraverso Prakṛti. Qualunque cosa venga espressa attraverso Prakṛti è ‘colorata’ dai suoi limiti e dalle sue sfumature. Coloro che comprendono l’urgenza e anche l’identità della sua fonte non si lasciano trasportare dai capricci e dalle tentazioni di detta espressione. Tale comprensione è chiamata Vidyā  o conoscenza e la sua assenza è Avidyā.

L’inattività di Ātmā menzionata in questo verso è un’idea ricorrente nella Bhagavadgītā. Nei versi 3.27, 13.29, 14.19 e 18.16 si dice che Ātmā non è l’autore; La Gīta afferma che tutte le azioni vengono compiute a causa dei Guṇa di Prakṛti.

Nella combinazione sopra menzionata, sono distinguibili due parti, deperibili e imperiture (come già affermato anche nella Bṛhadāraṇyaka 2.3.1). La parte mortale è Prakṛti e la parte immortale è Puruṣa; Ātmā è il sovrano di entrambi. Nel verso successivo si afferma che, quando lo si raggiunge , tutte le illusioni di Prakṛti svaniscono. Vedi il versetto seguente:

क्षरं प्रधानममृताक्षरं हरः क्षरात्मानावीशते देव एकः |
तस्याभिध्यानाद्योजनात्तत्त्वभावात् भूयश्चान्ते विश्वमायानिवृत्तिः || 1.10 ||

kṣaraṃ pradhānamamṛtākṣaraṃ haraḥ kṣarātmānāvīśate deva ekaḥ; tasyābhidhyānādyojanāttattvabhāvāt bhūyaścānte viśvamāyānivṛttiḥ. (1.10)

Significato dei termini: kṣaraṃ: deperibile; pradhānam: materia primaria non evoluta (questo è un riferimento a Prakṛti poiché è la causa di questa materia); amṛtākṣaraṃ: imperituro e immortale; haraḥ: colui che porta o sopporta (significa Puruṣa che è Ātmā stesso); kṣarātmānau: il deperibile e il Puruṣa; īśate: governa; deva: Deva; ekaḥ: uno (senza secondo); tasya: suo; abhidhyānāt: con la meditazione; yojanāt: fondendosi con; tattvabhāvāt: dalla vera natura; bhūyah: da allora in poi; ca: e; ante: alla fine; viśvamāyānivṛttiḥ: cessazione di tutte le illusioni.

Significato del versetto: “Prakṛti è deperibile e Puruṣa è imperituro e immortale. Il Deva che governa su entrambi è uno solo (senza secondo). Unendosi con la Sua vera natura attraverso la meditazione, tutte le illusioni alla fine cessano.”

Il Deva menzionato qui è veramente Ātmā. La stessa idea dei versi 1.9 e 1.10 è spiegata anche nei versi 1.11 e 1.12. Il verso 1.13 dice che Ātmā esiste negli esseri come il fuoco esiste nella sua fonte (due pezzi di legno di araṇi) – non percepito, ma non assente. Il fuoco appare solo quando i pezzi di legno vengono colpiti tra loro; in questo modo, Ātmā diventa conosciuto quando il corpo è acceso da Praṇava (Om). Suggerendo la meditazione come metodo di accensione, il verso successivo (1.14) esorta a praticare questo metodo continuamente e a percepire l’Ātmā nascosto.

I versi 1.15 e 1.16 parlano della natura e della pervasione di questo Ātmā.  Prima vediamo il versetto 1.15:

तिलेषु तैलं दधिनीव सर्पिरापः स्रोतःस्वरणीषु चाग्निः |
एवमात्मात्मनि गृह्यतेऽसौ सत्येनैनं तपसा योऽनुपश्यति || 1.15 ||

tileṣu tailaṃ dadhinīva sarpirāpaḥ srotaḥsvaraṇīṣu cāgniḥ;
evamātmātmani gṛhyate’sau satyenainaṃ tapasā yo’nupaśyati. (1.15)

Significato dei termini: tileṣu: in semi di sesamo; tailam: olio; dadhini: in cagliata; iva: proprio così, così; sarpiḥ: burro; āpah: acqua; srotaḥsu: in primavera; araṇīṣu: in pezzi di legno di araṇi; ca: e; agnih: fuoco; evam: in questo modo; ātmā: Ātmā; ātmani: dentro se stessi, nel proprio sé; gṛhyate: è afferrato; asau: questo; satyena tapasā: con tapas sinceri (con dedizione instancabile e sforzo incessante); enaṃ: lui; yaḥ: chi; anupaśyati: riflettere su….

Significato del versetto: “Proprio come l’olio nei semi di sesamo, il burro nella cagliata, l’acqua nella sorgente e il fuoco nei pezzi di legno di araṇi, questo Ātmā rimane impercettibile in ogni cosa. Colui che riflette su di Lui con tapas sinceri (Lo percepisce come tale).”

La frase ‘questo Ātmā’ è un riferimento a ciò che è menzionato nei versi 1.13 e 1.14. Nel verso successivo viene dichiarato che l’Ātmā che così pervade ovunque è il Brahma. Si veda il versetto seguente:

सर्वव्यापिनमात्मानं क्षीरे सर्पिरिवार्पितम् |
आत्मविद्यातपोमूलं तद्ब्रह्मोपनिषत्परं || 1.16 ||

sarvavyāpinamātmānaṃ kṣīre sarpirivārpitam;
ātmavidyātapomūlaṃ tadbrahmopaniṣatparaṃ. (1.16)

Significato dei termini: sarvavyāpinamper: che pervade tutto; ātmānaṃ: Ātmā; kṣīre: nel latte; sarpiḥ: burro; iva: come; arpitam: infisso; ātmavidyātapomūlaṃ: la base di Ātmavidyā e tapas (Ātmavidyā è l’istruzione su Ātmā); tat: (percepire) Quello (come indicato nel versetto 1.14); brahmopaniṣatparaṃ: Brahma oltre le Upaniṣad (Brahma insegnato dalle Upaniṣad).

Significato del versetto: “Ātmā pervade tutto, come il burro è infisso nel latte ed è la base di Ātmavidyā e tapas; sappi che Ātmā è Brahma così come è insegnato dalle Upaniṣad.”

La Kaṭha Upaniṣad dice nel verso 2.15 che la base di tutti i tapas, dello studio dei Veda e dell’osservanza della castità è la sillaba ‘Om‘, che rappresenta Ātmā. Questo è ciò che qui esprime la parola ‘ātmavidyātapomūlaṃ’. Il verso afferma che l’Ātmā che pervade ogni cosa è Brahma. La proposizione che qui qualifica Ātmā non è una mera proposizione aggettivale, ma enuncia una condizione. Ciò implica che Ātmā è Brahma quando è nello stato onnipervadente; quando Ātmā rimane dentro Se stesso, con tutte le manifestazioni ritirate, non è Brahma. Questo è ciò che trasmette il versetto.

Il secondo capitolo si apre con alcune prescrizioni di discipline fisiche che possono aiutare a raggiungere il principio ultimo. Queste discipline consistono nel controllo della mente e dei sensi. Il versetto 2.14 dice che, come uno specchio pieno di polvere si rivela  brillante quando viene pulito, così ci si libera dalle miserie e si diventa pienamente beati quando si conosce il principio ultimo.

Nel verso 2.15 si dichiara che, come una lampada aiuta a individuare gli oggetti, il principio di Ātmā aiuta ad ottenere la vera conoscenza di Brahma. Quando si conosce Ātmā come non nato, eterno e libero da modifiche, si viene liberati da tutti i legami. Il verso 2.16 afferma che Ātmā è onnipervadente; È il principio manifestante ed esiste in tutti gli esseri come entità sottile.

Nel terzo capitolo troviamo una descrizione dettagliata sulla natura di Ātmā. Il verso 3.1 dice che coloro che conoscono l’unico e solo Ātmā che governa il mondo intero con il Suo potere di Māyā, diventano immortali; Ātmā è colui dal quale, in principio, emersero i mondi e nel quale, alla fine, i mondi si fonderanno. Questa idea viene ulteriormente discussa con varie argomentazioni nei versetti successivi; la discussione si conclude nei versetti 3.9 e 3.10. Possiamo ora considerare questi versetti.

यस्मात्परं नापरमस्ति किंचित् यस्मान्नाणीयो न ज्यायोऽस्ति कश्चित् |
वृक्ष इव स्तब्धो दिवि तिष्ठत्येकः तेनेदं पूर्णं पुरुषेण सर्वम् || 3.9 ||

yasmātparaṃ nāparamasti kiṃcit yasmānnāṇīyo na jyāyo’sti kaścit;
vṛkṣa iva stabdho divi tiṣṭhatyekaḥ tenedaṃ pūrṇaṃ puruṣeṇa sarvam. (3.9)

Significato dei termini: yasmāt: di chi; paraṃ: oltre; na: no; aparam: qualsiasi altro; asti: esiste; kiṃcit: qualsiasi cosa; aṇīyah: più sottile; jyāyah: più grossolano; kaścit: chiunque; vṛkṣa: albero; iva: proprio come; stabdhaḥ: immobile; divi: in splendore; tiṣṭhati: dimora; ekah: solo uno; tena: da Lui; idaṃ: questo, qui; pūrṇaṃ: pieno; puruṣeṇa: da Puruṣa; sarvam: tutto.

Significato del versetto: “Tutto questo (l’intero universo) è pieno dell’unico e solo Puruṣa che dimora nello splendore ed è immobile come un albero; non c’è nulla al di là di lui e nessuno è più sottile o grossolano di lui.”

Sappiamo già che Puruṣa è Ātmā con Prakṛti invocata. La frase “dimora nello splendore” significa che Puruṣa è puro splendore. È immobile poiché riempie ovunque; non gli è rimasto spazio per muoversi. Per quanto riguarda la sottigliezza e la grossolanità, ne abbiamo già discusso nella Chāndogya 3.14.2 e 3.14.3, Kaṭha 2.20 e Muṇḍaka 3.1.7.

Ora possiamo vedere il versetto 3.10. In esso si afferma che coloro che conoscono il suddetto Puruṣa diventano immortali, mentre gli altri si addolorano.

ततो यदुत्तरतरं तदरूपमनामयम् |
य एतद्विदुरमृतास्ते भवन्ति अथेतरे दुःखमेवापियन्ति || 3.10 ||

tato yaduttarataraṃ tadarūpamanāmayam;
ya etadviduramṛtāste bhavanti athetare duḥkhamevāpiyanti. (3.10)

Significato dei termini: tataḥ: di quello (dell’universo visibile a cui si fa riferimento nel verso precedente); yat: cosa, quello che; uttarataraṃ: molto più alto; tat: quello; arupam: senza forma; anāmayam: libero dalle afflizioni; yaḥ: chi; etat: questo; viduḥ: sapere; amrtāh: immortale; te: loro; bhavanti: diventa; atha: ma; itare: gli altri; duḥkham: miseria; eva: in effetti, solo; apiyanti: entrare, soffrire.

Significato del versetto: “Ciò che è molto più elevato dell’universo visibile è senza forma e libero da afflizioni. Coloro che conoscono questo diventano immortali e gli altri soffrono la miseria.”

Il riferimento qui è ovviamente a Puruṣa che è Ātmā. È un messaggio sostenuto nelle Upaniṣad che la conoscenza di Ātmā conduce all’immortalità. La frase “molto più alto di” indica sottigliezza. Nei tre versi successivi, l’Upaniṣad approfondisce la pervasione di Puruṣa nell’universo. Si dice che Puruṣa dimori nella parte più interna degli esseri sostenendoli tutti. Si dice che abbia le dimensioni di un pollice; questo è un riferimento al Cuore (Talamo), il centro della coscienza all’interno del corpo, la cui dimensione si avvicina a quella di un pollice. Viene inoltre ribadito che chi lo conosce diventa immortale. I due versi successivi (3.14 e 3.15) sono i primi due inni del Puruṣa Sukta del Ṛgveda (10.90). L’importanza di Puruṣa Sukta è che contiene alcune scintille dei pensieri fondamentali che costituiscono il fondamento su cui si è evoluta la filosofia spirituale dell’India nel corso delle epoche successive. Ṛsi Narāyaṇa è il suo rivelatore e Puruṣa è il Devatā. VEdiamo ora i versetti seguenti:

सहस्रशीर्षा पुरुषः सहस्राक्षः सहस्रपात् |
स भूमिं विश्वतो वृत्वा अत्यतिष्ठद्दशाङ्गुलम् || 3.14 ||

sahasraśīrṣā puruṣaḥ sahasrākṣaḥ sahasrapāt;
sa bhūmiṃ viśvato vṛtvā atyatiṭhaddaśāṅgulam. (3.14)

Significato dei termini: sahasraśīrṣā: con mille teste; puruṣaḥ: Puruṣa; sahasrākṣaḥ: con mille occhi; sahasrapāt: con mille piedi; sah: Lui; bhūmim: il mondo; viśvato: da tutti i lati; vṛtvā: avendo avvolto; atyatiṣṭhat: si estende, trascende; daśāṅgulam: con dieci dita.

Significato del versetto: “Il Puruṣa ha mille teste, mille occhi e mille piedi. Avendo avvolto il mondo da tutti i lati, si estende ulteriormente con dieci dita.”

La parola “mille” indica innumerevolezza; il riferimento a mille teste, occhi e piedi è un’allusione alla natura onnipervasiva di Puruṣa. Estendere dieci dita significa che Puruṣa non è contenuto nel mondo, ma il mondo è situato dentro di Lui; tiene il mondo. La Bhagavadgītā 9.4 dichiara così: “tutti gli esseri dimorano in Me: e Io non dimoro in loro“. La Bhagavadgītā afferma inoltre in 9.5 così: “Io contengo gli esseri ma non sono dentro di loro“.

पुरुष एवेदं सर्वं यद्भूतं यच्च भव्यम् |
उतामृतत्वस्येशानो यदन्नेनातिरोहति || 3.15 ||

puruṣa evedaṃ sarvaṃ yadbhūtaṃ yacca bhavyam;
utāmṛtatvasyeśāno yadannenātirohati. (3.15)

Significato dei termini: puruṣa: Puruṣa; eva: infatti, certamente; idaṃ sarvaṃ: tutto questo; yadbhūtam: ciò che esisteva nel passato; yacca bhavyam: e ciò che esisterà in futuro; uta: e; amṛtatvasyeśāno: dispensatore di immortalità, il sostenitore; yadannenātirohati: ciò che cresce grazie al cibo (esseri viventi).

Significato del versetto: “Puruṣa, infatti, è tutto ciò che esiste al presente, che esisteva nel passato e che esisterà in futuro; È il dispensatore di immortalità per tutto ciò che cresce grazie al cibo.”

Dispensatore di immortalità significa dispensatore della parte immortale degli esseri. Sappiamo che tutti gli esseri hanno una parte mortale e una parte immortale; poiché Brahma ha due forme (Bṛhadāraṇyaka 2.3.1) e quindi, anche gli esseri originati dalla sua espansione devono avere due forme, vale a dire mortale e immortale. La parte mortale viene da Prakṛti e la parte immortale da Puruṣa. Il concetto espresso è questo..

I due versi successivi sono spiegazioni agli inni vedici sopra citati. Il versetto 3.16 dice che Puruṣa ha mani, piedi, occhi, teste, bocche e orecchie ovunque; Esiste racchiudendo tutto. Questo verso è lo stesso del verso 13.13 della Bhagavadgītā. Anche il verso 3.17 è visto parzialmente riprodotto nella Bhagavadgītā  così come verso 13.14. Vi si afferma che è senza sensi, ma è la luce di tutti i sensi; Egli è il Sovrano e il rifugio di tutti. Combinando insieme questi due versi dobbiamo comprendere che Puruṣa è intrinsecamente privo di sensi e di altri organi, ma possiede tutti gli organi di tutti gli esseri appartenenti alla manifestazione.

In continuazione dell’idea di cui sopra, il verso successivo afferma la grandezza di Puruṣa in termini precisi. Vediamo il versetto qui seguente:

अपाणिपादो जवनो ग्रहीता पश्यत्यचक्षुः स शृणोत्यकर्णः |
स वेत्ति वेद्यं न च तस्यास्ति वेत्ता तमाहुरग्र्यं पुरुषं महान्तम् || 3.19 ||

apāṇipādo javano grahītā paśyatyacakṣuḥ sa śṛṇotyakarṇaḥ;
sa vetti vedyaṃ na ca tasyāsti vettā tamāhuragryaṃ puruṣaṃ mahāntam. (3.19)

Significato dei termini: apāṇipādaḥ: senza mani e piedi; javanah: muovendosi rapidamente; grahītā: afferrare; paśyati: vede; acakṣuh: senza occhi; sah: Lui; śṛṇoti: ascolta; akarṇah: senza orecchie; vetti: sa; vedyam: ciò che deve essere conosciuto; na: no; ca: e; tasya: Suo; asti: esiste; vetta: conoscitore; tamāhuragryam: si dice che sia primordiale; puruṣaṃ: Puruṣa; mahāntam: grandioso.

Significato del versetto: “Si muove velocemente senza piedi, afferra senza mani, vede senza occhi e sente senza orecchie. Sa tutto ciò che c’è da sapere; ma non c’è nessuno che lo conosca. Si dice che sia il grande Puruṣa primordiale.”

Il verso implica che Puruṣa è il facilitatore di tutte le azioni compiute con i dieci sensi; tutte quelle azioni diventano possibili solo grazie a Lui.

Il verso successivo (3.20) è uguale al verso 2.20 della Kaṭha Upaniṣad, tranne una piccola differenza nella disposizione delle parole. Il verso parla della sottigliezza e della grossolanità del Puruṣa, che abbiamo visto molte volte.

Il quarto capitolo parla della manifestazione e della pervasione di Puruṣa. Il primo verso dice che Puruṣa, che è Uno senza secondo e privo di “copertura” (guaina), proietta molte coperture con intenzioni sconosciute. La parola usata qui per significare “copertura” è varṇa (वर्ण) che ha molti significati come colore, tipo, ecc. Qui il contesto assume il significato di “copertura”; poiché le manifestazioni sono come coperture (buste) di Puruṣa. Il suo stato originale è privo di rivestimenti.

Nei versi successivi Puruṣa viene descritto come la forza dominante dell’intero universo. Poi, nei versi 4.6 e 4.7, i due ruoli di Puruṣa in ogni essere sono presentati per mezzo di un’allegoria di due uccelli, che abbiamo studiato in modo molto dettagliato nei versi 3.1.1 e 3.1.2 della Muṇḍaka Upaniṣad. Passando al versetto 4.10 troviamo un’importante dichiarazione che non si trova in nessuna delle principali Upaniṣad. Ecco il versetto:

मायां तु प्रकृतिं विद्यात् मायिनं तु महेश्वरम् |
तस्यावयव भूतैस्तु व्याप्तं सर्वमिदं जगत् || 4.10 ||

māyāṃ tu prakṛtiṃ vidyāt māyinaṃ tu maheśvaram;
tasyāvayava bhūtaistu vyāptaṃ sarvamidaṃ jagat. (4.10)

Significato dei termini: māyāṃ: Māyā (illusione); tu: (un’imprecazione); prakṛtim: Prakṛti; vidyāt: sapere; māyinaṃ: il Signore di Māyā (illusionista); maheśvaram: il Grande Īśa (Puruṣa); tasya: Suo; avayava: parti del corpo; bhūtaiḥ: dagli esseri; vyāptaṃ: pieno; sarvamidaṃ jagat: tutto questo mondo.

Significato del versetto: “Sappi che Māyā è Prakṛti e il Signore di Māyā è Puruṣa. Il mondo intero è pieno di esseri che sono parti del suo corpo.”

Questo verso dichiara che Māyā e Prakṛti sono la stessa cosa; la differenza nei nomi indica solo le diverse funzioni. Come già accennato in precedenza, Māyā provoca l’illusione e Prakṛti ne fornisce la materia. Entrambe queste funzioni sono svolte dallo stesso potere di Ātmā che viene utilizzato per apparire in vari modi.

Il messaggio principale nei versi che seguono è che conoscendo Puruṣa si ottiene l’immortalità; in essi viene trattata anche la natura di Puruṣa. In questi versi si afferma che Puruṣa è l’entità da cui emerge l’universo e nella quale si fonde; è l’origine di tutti i Deva; comprende l’intero universo; dimora nei cuori degli esseri; conferisce il potere conoscitivo (Prañā – प्रज्ञा); Il suo nome è grande gloria; Non ha creatore; e non è percepibile dai sensi. Queste sono tutte caratteristiche che abbiamo già studiato in altre Upaniṣad e quindi non è qui necessario alcuno studio dettagliato.

Passiamo ora al capitolo 5. In esso l’argomento di discussione è come Ātmā proietta gli esseri e come li sostiene e li ritira. Nel verso 5.1 viene introdotto un nuovo concetto che collega Vidyā (conoscenza – Illuminazione) e Avidyā (errata conoscenza) rispettivamente con l’immortalità e la mortalità. Il versetto è riportato di seguito:

द्वे अक्षरे ब्रह्मपरे त्वनन्ते विद्याविद्ये निहिते यत्र गूढे |
क्षरं त्वविद्या ह्यमृतं तु विद्या विद्याविद्ये ईशते यस्तु सोऽन्यः || 5.1 ||

dve akṣare brahmapare tvanante vidyāvidye nihite yatra gūḍhe;
kṣaraṃ tvavidyā hyamṛtaṃ tu vidyā vidyāvidye īśate yastu so’nyaḥ. (5.1)

Significato dei termini: dve: due, entrambi; akṣare: immortale; brahmapare: in Brahmapara, nella sottigliezza di Brahma; anante: nell’infinito; vidyāvidye: vidyā e avidyā; nihite: giacciono depositati o nascosti; yatra: dove; gūḍhe: segretamente; kṣaraṃ: mortale, deperibile; tu: ma; avidyā: errata conoscenza; hi: davvero; amṛtaṃ: immortale; vidyā: conoscenza, Sapienza; īśate: regole; yaḥ: chi; saḥ: Lui; anyaḥ: un’altra persona diversa.

Significato del versetto: “Sia Vidyā che Avidyā giacciono segretamente nascosti nell’immortale, infinito e sottile Brahma. Di questi, Avidyā è mortale e Vidyā è immortale. Ma Colui che regna su entrambi è un altro (diverso da entrambi).”

Vidyā implica la conoscenza del principio supremo, l’Ātmā. Sappiamo da molte dichiarazioni delle Upaniṣad, già studiate, che questa conoscenza conduce all’immortalità. Abbiamo anche visto sufficienti dissertazioni sull’immortalità. Avidyā è l’opposto di Vidyā e quindi implica ovviamente assenza della conoscenza di Ātmā. Questo verso dice che entrambi sono nascosti nella sottigliezza di Brahma; la sottigliezza denota lo stato indifferenziato di Brahma. Sappiamo che la mortalità e l’immortalità sono due aspetti di Brahma (Bṛhadāraṇyaka 2.3.1). Il versetto qui dice inoltre che Colui che governa su entrambi è completamente diverso da loro. Egli è Colui che governa l’intero Brahma; Lui è Ātmā.

Nei tre versi successivi l’Upaniṣad ribadisce che Puruṣa sovrintende a tutte le fonti di nascita e a tutte le forme di esseri; Egli progetta e ritira gli esseri ancora e ancora e attraverso questo processo esercita il pieno controllo su di essi.

I versi 5.5 e 5.6 esaminano la relazione tra Ātmā e Brahma. Consideriamoli insieme.

यच्च स्वभावं पचति विश्वयोनिः पाच्यांश्च सर्वान् परिणामयेद्यः |
सर्वमेतद्विश्वमधितिष्ठत्येको गुणांश्च सर्वान् विनियोजयेद्यः || 5.5

yacca svabhāvaṃ pacati viśvayoniḥ pācyāṃśca sarvān pariṇāmayedyaḥ; sarvametadviśvamadhitiṣṭhatyeko guṇāṃśca sarvān viniyojayedyaḥ. (5.5)

Significato dei termini: yat: quale; ca: e; svabhāvaṃ: natura intrinseca; pacati: rende evidente, manifesto; viśvayoniḥ: la fonte dell’universo; pācyān: quelli resi evidenti; sarvān: tutto; pariṇāmayet: portare a termine; yaḥ: chi; sarvametadviśvam: tutto questo mondo; adhitiṣṭhati: sovrintende; ekaḥ: l’Uno; guṇān: guṇas; sarvān: tutto; viniyojayet: impiegare.

तद्वेदगुह्योपनिषत्सु गूढं तद्ब्रह्मा वेदते ब्रह्मयोनिम् |
ये पूर्वं देवा ऋषयश्च तद्विदुः ते तन्मया अमृता वै बभूवुः || 5.6 ||

tadvedaguhyopaniṣatsu gūḍhaṃ tadbrahmā vedate brahmayonim;
ye pūrvaṃ devā ṛṣayaśca tadviduḥ te tanmayā amṛtā vai babhūvuḥ. (5.6)

Significato dei termini: tat: quello; vedaguhyopaniṣatsu: nelle Upaniṣad che sono l’essenza dei Veda; gūḍhaṃ: nascosto; brahmā: il Signore Brahma; vedate: sa; brahmayonim: fonte di Brahma; ye: chi; purvaṃ: nel passato; devāḥ: Deva; ṛṣayaḥ: Ṛsis; tat: che; viduḥ: sapeva; te: loro; tanmayā: assorto in esso; amṛtā: immortale; va: in verità; babhūvuḥ: divenne.

Significato dei due versetti: “Colui che, essendo la fonte dell’universo, manifesta la (sua) natura intrinseca e (a tempo debito) ritira tutti quelli così manifestati; chi è l’Unico che sovrintende al mondo intero; e chi impiega i Guṇa (per la manifestazione). Egli è il principio nascosto nelle Upaniṣad che sono l’essenza dei Veda. Il Signore Brahma sa che è la fonte di Brahma. Quei Deva e quei Ṛsi che Lo conobbero in passato divennero veramente immortali.”

Nel primo dei due versi, la natura dell’entità è variamente descritta (i) come la fonte dell’universo, (ii) come il principio che si manifesta e successivamente ritira tutto ciò che è così manifestato, (iii) come l’unico Colui che sovrintende al mondo intero e (iv) come il Sovrano che impiega Guṇa (per la manifestazione). Nella seconda si dice che Brahma ha avuto origine da Lui. Tutti questi sono fatti noti per noi. Qui si dice che il Signore Brahma sapeva che era la fonte di Brahma. Lord Brahmā è rinomato come il Signore della parola (Vāgīśa) e quindi viene menzionato per aggiungere credibilità alla dichiarazione.

Vediamo altre due dichiarazioni eccezionali nei versetti 5.10 e 5.14; non si vedono in nessuna delle principali Upaniṣad. Vediamo prima il versetto 5.10.

नैव स्त्री न पुमानेष न चैवायं नपुंसकः |
यद्यच्छरीरमादत्ते तेन तेन स युज्यते || 5.10 ||

naiva strī na pumāneṣa na caivāyaṃ napuṃsakaḥ;
yadyaccharīramādatte tena tena sa yujyate. (5.10)

Significato dei termini: na eva strī: né femminile; na pumān: né maschio; eṣa: Lui; na caivāyaṃ napuṃsakaḥ: neanche lui è neutro; yadyat: qualunque cosa; śarīram: corpo; ādatte: assume; tena tena: con ognuno di essi; sa: Lui; yujyate: essere identificato di conseguenza.

Significato del versetto: “Non è né femmina né maschio; Nemmeno lui è neutro. Qualunque sia il corpo assunto, Egli si identifica di conseguenza con esso.”

La dichiarazione è importante in quanto afferma categoricamente che Ātmā è senza genere. Vediamo ora il versetto 5.14:

भावग्राह्यमनीडाख्यं भावाभावकरं शिवम् |
कलासर्गकरं देवं ये विदुस्ते जहुस्तनुम् || 5.14 ||

bhāvagrāhyamanīḍākhyaṃ bhāvābhāvakaraṃ śivam;
kalāsargakaraṃ devaṃ ye viduste jahustanum. (5.14)

Significato dei termini: bhāvagrāhyam: concepito dal Cuore; anīḍākhyaṃ: noto per essere incorporeo; bhāvābhāvakaraṃ: proiettare e ritirare; śivam: beato; kalāsargakaraṃ: integrando e disintegrando; devaṃ: Deva (Ātmā); ye: chi; viduḥ: sapere; te: loro; jahuḥ: arrenditi; tanum: corpo, coscienza corporea.

Significato del versetto: “Ātmā può essere concepito solo dal Cuore; È noto per essere incorporeo; proietta e ritira (gli esseri); integra le parti (per progettare gli esseri) e le disintegra; ed è beato. Coloro che Lo conoscono rinunciano alla coscienza del corpo.”

Il versetto dice di rinunciare al corpo. Ciò non significa suicidarsi; indica solo la rinuncia alla coscienza corporea. Ciò a sua volta implica la liberazione da tutte le schiavitù; è mokṣa o libertà perfetta. Una persona del genere non viene mai influenzata dalle preoccupazioni mondane e non si arrende mai a kāma [le passioni profane]. Quindi, conoscendo Ātmā si ottiene mokṣa e si diventa immortali.

Il sesto capitolo  tratta della supremazia e dell’unicità di Ātmā. I versi del capitolo descrivono Ātmā come Colui senza secondo che proietta, sostiene e ritira il mondo fenomenico. Ci concentreremo tuttavia su quei versetti che possiedono un’importanza filosofica più elevata e su quelli che generalmente si ritiene siano molto difficili da comprendere. Cominciamo dal versetto 1.

स्वभावमेके कवयो वदन्ति कालं तथान्ये परिमुह्यमानाः |
देवस्येष महिमा तु लोके येनेदं भ्राम्यते ब्रह्मचक्रम् || 6.1 ||

svabhāvameke kavayo vadanti kālaṃ tathānye parimuhyamānāḥ;
devasyeṣa mahimā tu loke yenedaṃ bhrāmyate brahmacakram. (6.1)

Significato dei termini: svabhāvam: propria natura; eke: alcuni; kavayo: studiosi; vadanti: dire; kālaṃ: tempo; tatha: così; anye: altri; parimuhyamānāh: confuso; devasya: del Deva; eṣa: questo; mahimā: potere di manifestazione (potere di apparire in vari modi a volontà); tu: ma; loke: nel mondo; yena: da chi; idam: questo; bhrāmyate: ruota; brahmacakram: ruota di Brahma.

Significato del versetto: “Alcuni studiosi affermano che la Ruota di Brahma gira a causa della sua stessa natura, ma altri dicono che è a causa del Tempo. Entrambi sono confusi. Ciò che vediamo nel mondo è il potere di Deva (Puruṣa – Ātmā) di apparire in vari modi; la Ruota di Brahma gira grazie a questo potere.

Abbiamo discusso della Ruota di Brahma nell’introduzione al versetto 1.6. Ulteriori dettagli possono essere visti nello studio del versetto 1.6 stesso. Il messaggio qui è che il mondo fenomenico non esiste da solo. C’è un sottile potere trascendente che è l’energia dietro di esso. La Kaṭha Upaniṣad al versetto 2.6 dichiara che coloro che non vedono nulla oltre il mondo fenomenico, sono suscettibili a miserie ricorrenti.

Il versetto 6.2 chiarisce la tesi in 6.1 elaborando il concetto. Vediamo il versetto:

येनावृतं नित्यमिदं हि सर्वं ज्ञः कालकारो गुणी सर्वविद्यः |
तेनेशितं कर्म विवर्तते ह पृथिव्यप्तेप्तेजोऽनिलखानि चिन्त्यम् || 6.2 ||

yenāvṛtaṃ nityamidaṃ hi sarvaṃ jñaḥ kālakāro guṇī sarvavidyaḥ;
teneśitaṃ karma vivartate ha pṛthivyaptejo’nilakhāni cintyam. (6.2)

Significato dei termini: yena: da chi; āvṛtaṃ: avvolto; nityam: per sempre; idam: questo; hi: davvero; sarvaṃ: tutto; jñaḥ: l’entità conoscente; kālakāraḥ: l’iniziatore del tempo; guṇī: il Signore dei Guṇa; sarvavid: onnisciente; yaḥ: chi; tena: da Lui; īśitaṃ: governato; karma: Karma; (tena: da Lui); vivartate: vieni avanti; ha: davvero; pṛthivyaptejo’nilakhāni: terra, acqua, fuoco, aria e spazio (pañcabhūtas); cintyam: essere concepito.

Significato del versetto: “È a causa dell’Entità onnisciente e conoscente, l’iniziatore del tempo e il Signore dei Guṇa, che il Karma si attualizza ed emergono i Pañcabhūta[3]; questo è da tenere presente.”

Il riferimento a “onnisciente”, ecc. si riferisce ovviamente ad Ātmā. Questo verso afferma che Ātmā è strumentale nell’adempimento del Karma e che stimola l’emergere dei Pañcabhūta. Pertanto, la Ruota di Brahma gira evidentemente grazie a questo potere.

I due versi successivi parlano della connessione tra il tempo e la continua esistenza della manifestazione e del perché Ātmā non è influenzato dal Karma. Per inciso, questi due versetti sono considerati un osso duro per gli interpreti. Affrontiamoli quindi con cautela. I due versetti sono collegati tra loro e quindi dobbiamo considerarli insieme.

तत्कर्म कृत्वा विनिवर्त्य भूयः तत्त्वस्य तत्त्वेन समेत्य योगम् |
एकेन द्वाभ्यां त्रिभिरष्टभिर्वा कालेन चैवात्मगुणैश्च सूक्ष्मैः || 6.3 ||

tatkarma kṛtvā vinivartya bhūyaḥ tattvasya tattvena sametya yogam;
ekena dvābhyāṃ tribhiraṣṭabhirvā kālena caivātmaguṇaiśca sūkṣmaiḥ. (6.3)

Significato dei termini: tat: Quello; karma: Karma; krtvā: avendo fatto; vinivartya: cessare, fare una pausa; bhūyaḥ: ancora; tattvasya: all’elemento (a ciascuno dei pañcabhūta); tattvena: dall’elemento; sametya yogam: unendo insieme; ekena dvābhyāṃ tribhiraṣṭabhirvā: uno, due o tre e otto; kālena: con il tempo; caiva: e sicuramente; ātmaguṇaiśca sūkṣmaiḥ: dai propri Guṇa sottili.

आरभ्य कर्माणि गुणान्वितानि भावांश्च सर्वान्विनियोजयेद्यः |
तेषामभावे कृतकर्मनाशः कर्मक्षये याति स तत्त्वतोऽन्यः || 6.4 ||

ārabhya karmāṇi guṇānvitāni bhāvāṃśca sarvānviniyojayedyaḥ;
teṣāmabhāve kṛtakarmanāśaḥ karmakṣaye yāti sa tattvato’nyaḥ. (6.4)

Significato dei termini: ārabhya: avendo iniziato; karmāṇi: Karma; guṇānvitāni: con i Guṇa; bhāvān: vari stati mentali degli esseri; ca: e; sarvān: tutti (esseri); viniyojayet: assegnare o impiegare; yaḥ: chi; teṣāmabhāve: in assenza o essendo privi di essi (il bhāvāḥ); kṛtakarmanāśaḥ: dissoluzione del karma compiuto; karmakṣaye: sulla dissoluzione del karma; yāti: procedere ad essere, ottenere; sa: Lui; tattvato’nyah: diverso da tattva (da elemento).

Significato di entrambi i versetti: “Dopo aver fatto quel Karma (la proiezione di Pañcabhūtas) effettua una pausa; poi unisce elementi con elementi impiegando i loro Guṇa sottili e collegando il tempo in uno, due, tre e otto. Avendo così avviato i Karma che impiegano Guṇa, Egli assegna vari bhāvā a tutti gli esseri. Essendo privi di tali bhāvā, tutti questi Karma da Lui compiuti restano dissolti (Non ne è influenzato). In quanto tale, Egli rimane nello stato di essere diverso da tattva (diverso dagli elementi).”

Il primo verso (6.3) parla della modalità di proiezione del mondo fenomenico. Ciò avviene in due fasi. La fase iniziale è la proiezione dei Pañcabhūtas. C’è una pausa dopo la prima fase; ciò implica che la proiezione di nuovi elementi viene interrotta. Il secondo stadio è la proiezione degli esseri di Pañcabhūta mediante la loro combinazione sulla base di Guṇa sottili e il collegamento con il tempo. La misura del tempo qui è data come uno, due o tre e otto. Tutti sono da intendersi come unità di tempo. Si fa riferimento ad un giorno o ai suoi multipli; “due” si riferisce all’oggi e alla notte; tre e otto sono riferimenti a otto divisioni del giorno composte da tre ore ciascuna (Prahara o प्रहर è il nome di ciascuna divisione del tempo con una durata di tre ore; ecco perché 3 x 8). Il verso 2.4.12 della Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad afferma che i Pañcabhūta sono veramente vijñānaghana (विज्ञानघन – massa di conoscenza); afferma inoltre che tutti gli esseri provengono da essi e allo scadere di un dato tempo si fondono in essi. Questa rivelazione si adatta bene all’insegnamento qui contenuto nel versetto 6.3.

L’emergere di esseri dai Pañcabhūta avviene impiegando Guṇa e invocando il tempo. Secondo il secondo verso (6.4), avviando l’emergere degli esseri, il Puruṣa o Ātmā assegna bhāvā agli esseri. Ciò significa semplicemente che con l’assunzione di corpi costituiti da Pañcabhūta, gli esseri assumono bhāvā a causa di ciò. I bhāvā sono, come abbiamo visto sopra, stati mentali degli esseri, la cui base è la coscienza “io” e “mio”. Sono questi bhāvā che causano attaccamento e schiavitù. In assenza di tali bhāvā, i karma compiuti sono incapaci di causare attaccamento e schiavitù; questo è menzionato nel verso come dissoluzione dei karma. Poiché Puruṣa non ha tale bhāvā, nel verso viene descritto come diverso o al di là degli elementi base della proiezione degli esseri, i Pañcabhūta.

Nei tre versi successivi l’Upaniṣad esorta a realizzare il suddetto Ātmā con la meditazione costante. I versetti 8 e 9 contengono un’importante dichiarazione che costituisce il tema principale della conoscenza spirituale in qualche altra religione originata al di fuori dell’India. Esaminiamo i versi uno alla volta.

न तस्य कार्यं करणं च विद्यते न तत्समश्चाभ्यधिकश्च दृश्यते |
परास्य शक्तिर्विविधैव श्रूयते स्वाभाविकी ज्ञानबलक्रिया च || 6.8 ||

na tasya kāryaṃ karaṇaṃ ca vidyate na tatsamaścābhyadhikaśca dṛśyate;
parāsya śaktirvividhaiva śrūyate svābhāvikī jñānabalakriyā ca. (6.8)

Significato dei termini: na: non; tasya: Suo; kāryaṃ: da fare; karaṇaṃ: fare, attività; ca: e; vidyate: esistere; tatsamaḥ: suo pari; abhyadhikaḥ: superiore; na dṛśyate: non visto, non esiste; asya: Suo; parāśaktiḥ: grande potere; vividhā: vari; eva: sicuramente; śrūyate: ascoltato; svābhāvikī: naturale, inerente; jñānabala: forza della conoscenza; kriyā: composizione.

Significato del versetto: “Non esiste nulla da fare per Lui; né ha alcuna attività. Nessuno è uguale o superiore a Lui. Ciò che viene dichiarato (nei Veda e in tutti gli altri testi sacri) riguarda solo le varie espressioni del suo grande potere e anche la forza e la composizione della sua conoscenza intrinseca.”

Il “Lui” menzionato qui è il “Signore di tutti i signori, il Dio di tutti gli dei e il Governante di tutti i governanti” (vedi versetto 6.7). La dichiarazione su di Lui qui è che nessuno è uguale o superiore a Lui, che è la parola chiave di qualche altra filosofia religiosa. Questa stessa filosofia ha rappresentato un pensiero consolidato in tutta la letteratura spirituale dell’India, specialmente nei testi più elevati delle Upaniṣad che hanno avuto origine in questa terra in tempi molto antichi, quando il mondo intero vacillava con concezioni infantili. Questo è in verità il messaggio trasmesso dalle dichiarazioni delle Upaniṣad riguardo al fatto che Ātmā è Uno senza secondo, che pervade il mondo, che è l’origine e il sostegno di tutto, che non è superabile, ecc.; li abbiamo studiati tutti. La Bhagavadgītā afferma nel verso 7.7 che non c’è nulla di superiore a Kṛṣṇa che è Ātmā. Oltre ad affermare categoricamente che il Dio Supremo non ha eguali o superiori, le Upaniṣad dichiarano inoltre che questo Dio è semplicemente un principio, Ātmā che è senza corpo e che tutto pervade.

Riguardo all’assenza di azioni, la Bhagavadgītā dice nel verso 3.22 che non esiste alcun dovere da compiere per Kṛṣṇa, e non c’è nulla che Lui possa realizzare. Se è ancora impegnato nei suoi doveri, è perché attualmente si trova in un corpo umano.

Vediamo ora il versetto 6.9:

न तस्य कश्चित् पतिरस्ति लोके न चेशिता नैव च तस्य लिङ्गम् |
स कारणं करणाधिपाधिपो न चास्य कश्चित् जनिता न चाधिपः || 6.9 ||

na tasya kaścit patirasti loke na ceśitā naiva ca tasya liṅgam;
sa kāraṇaṃ karaṇādhipādhipo na cāsya kaścit janitā na cādhipaḥ. (6.9)

Significato dei termini: na: non; tasya: Suo; kaścit: chiunque; patiḥ: maestro; asti: esiste; loke: nel mondo; ca: e; īśitā: superiore; naiva: nemmeno; liṅgam: segno, idolo; sa: Lui; kāraṇaṃ: causa; karaṇādhipādhipaḥ: maestro della mente (la mente è la padrona dei karaṇā, gli organi dell’azione); asya: Suo; janitā: originatore; adhipaḥ: signore.

Significato del versetto: “Non ha padrone al mondo; né alcun superiore o idolo. Egli è la causa (di tutto) e il maestro della mente; Non ha padre (creatore) o signore”.

Detto in termini puramente teologici, questo versetto significa che Dio non ha né padre né idolo. È senza origine ed è il Sovrano Supremo del mondo. Questo Dio, secondo i versetti precedenti, è il Signore di tutti i signori; Lui è Ātmā.

Pertanto, la superiorità e l’unità di Ātmā, il Dio Supremo che è solo un principio incorporeo, è affermata in modo inequivocabile e incontrovertibile in questi due versi. Ma, nonostante sia la terra d’origine di questo pensiero supremo, centinaia di anni prima che il mondo intero avesse intravisto qualcosa di simile, l’India, come popolo, non è stata all’altezza di quella grandezza, ma invece, scelse di continuare con le pratiche primitive di un tempo in nome della religione. È un vero peccato che le tenebre siano preferite alla luce sublime e la mitologia alla filosofia razionale. Se la religione ha a che fare con la pratica dei principi spirituali, la sua ultima espressione è la religione delle Upaniṣad. Ma, in questa terra delle Upanisad, anche dopo migliaia di anni da quando furono rivelati i pensieri culminanti della filosofia spirituale razionale, la religione delle Upaniṣad rimane ancora un mero ideale. Le Upaniṣad contengono il massimo della filosofia spirituale oltre il quale nessuna impresa speculativa potrà mai andare. Gli indiani non utilizzano la forza di questa filosofia suprema, nemmeno in minima parte. Di conseguenza, rimangono vulnerabili agli attacchi di ideali esterni con minori meriti filosofici.

Il messaggio contenuto nei due versetti precedenti viene portato ulteriormente a nuovi livelli nei versetti successivi. Iniziamo con il versetto 6.11.

एको देवः सर्वभूतेषु गूढः सर्वव्यापी सर्वभूतान्तरात्मा |
कर्माध्यक्षः सर्वभूताधिवासः साक्षी चेता केवलो निर्गुणश्च || 6.11 ||

eko devaḥ sarvabhūteṣu gūḍhaḥ sarvavyāpī sarvabhūtāntarātmā;
karmādhyakṣaḥ sarvabhūtādhivāsaḥ sākṣī cetā kevalo nirguṇaśca. (6.11)

Significato dei termini: ekaḥ: Quello senza secondo; devaḥ: Deva; sarvabhūteṣu: in tutti gli esseri; gūḍhaḥ: nascosto; sarvavyāpī: onnipervadente; sarvabhūtāntarātmā: l’Ātmā presente in tutti gli esseri; karmādhyakṣaḥ: colui che presiede a tutto il Karma, il motore del Karma; sarvabhūtādhivāsaḥ: la dimora di tutti gli esseri; sākṣī: testimone; cetā: coscienza; kevalaḥ: assoluto; nirguṇaḥ: privo di Guṇa; ca: e.

Significato del versetto: ”C’è un solo Deva; Egli è l’Ātmā in ogni cosa; Egli è nascosto in tutti gli esseri, li pervade, spinge e testimonia tutto il loro Karma; È la dimora di tutti gli esseri, la pura coscienza e l’assoluto; È anche privo di Guṇa.”

Questa è la rivelazione fondamentale della filosofia spirituale indiana. Il Deva o Īśwara o Dio è uno solo ed è l’Ātmā in ogni cosa. Si rivela come pura coscienza e assoluto. La frase “nascosto in tutti gli esseri” indica l’impossibilità di afferrarlo con gli organi di senso così come la Sua pervasione. La Bhagavadgītā al verso 18.61 dichiara anche che Īśwara è nel cuore di ognuno. Quindi non è necessario guardare all’esterno alla ricerca di Īśwara; Lui è in ogni minima parte. Pertanto, coloro che sono alla ricerca di Īśwara dovrebbero guardarsi dentro; tutte le preghiere devono essere dirette verso l’interno. Le preghiere non sono altro che un’intensa volontà; la loro realizzazione è determinata dall’intensità e dalla perseveranza con cui vengono realizzati. Lo abbiamo studiato nella Scienza della Praśna Upaniṣad (versetto 3.10).

Sappiamo che Ātmā è SAT-CHIT-ĀNANDA e anche che tutti i Karma di tutti gli esseri derivano dal bisogno di esistere, o di conoscere ed esprimere, o di trarre felicità. Questi tre impulsi provengono direttamente rispettivamente da SAT, CHIT e ĀNANDA. È per questo motivo che Ātmā è considerato il motore del Karma. Poiché Egli è privo di organi di azione e non ha nulla da realizzare, nessuna azione viene eseguita da Lui; si dice che sia solo un testimone. È senza Guṇa poiché Prakṛti è il depositario dei Guṇa. Il verso 6.11 comprende quindi tutte le caratteristiche importanti di ciò che intendiamo come Ātmā e afferma anche che questo Ātmā è l’Īśwara o Dio.

Nel verso successivo, si dice che il Deva sia colui che controlla la moltitudine di esseri che sono intrinsecamente incapaci di muoversi autonomamente. Come detto sopra, è l’impulso derivato da Ātmā che fa agire gli esseri in vari modi; questo è il modo in cui Ātmā controlla tutto. Il verso dice anche che Ātmā rende manifesti un singolo seme come tanti; il seme è Lui stesso e invocando il potere manifesto, la Prakṛti, Egli rende Molti Se stesso. I versi 6.12 e 6.13 dichiarano che coloro che conoscono Ātmā raggiungono la beatitudine eterna.

Il verso 6.14 afferma che Ātmā è l’unica luce splendente e tutti gli esseri brillano a causa della Sua luce. Abbiamo visto lo stesso versetto nella Kaṭha Upaniṣad 5.15 e nella Muṇḍaka 2.2.10.

Un’altra dichiarazione importante si trova nei versetti 6.18 e 6.19. In essi si afferma che Brahma fu proiettato da Ātmā all’inizio.

यो ब्रह्माणं विदधाति पूर्वं यो वै वेदांश्च प्रहिणोति तस्मै |
तं ह देवमात्मबुद्धिप्रकाशं मुमुक्षुर्वै शरणमहं प्रपद्ये || 6.18 ||

yo brahmāṇaṃ vidadhāti pūrvaṃ yo vai vedāṃśca prahiṇoti tasmai;
taṃ ha devamātmabuddhiprakāśaṃ mumukṣurvai śaraṇamahaṃ prapadye. (6.18)

Significato dei termini: yaḥ: chi; brahmāṇaṃ vidadhāti: proiezione di Brahma; pūrvaṃ: precedentemente, nel passato; vai: infatti; vedān prahiṇoti: Veda rivelati; tasmai: ad esso; taṃ devam: in quel Deva; ha: davvero; ātmabuddhiprakāśaṃ: illuminare la propria buddhi; mumukṣuḥ: desideroso di libertà dalle schiavitù; vai: infatti; ahaṃ: io; śaraṇam prapadye: cerca rifugio.

Significato del versetto: “Essendo desideroso di liberarmi dai legami mondani, cerco rifugio in quel Deva che illumina il mio Buddhi e che nel passato proiettò Brahma e gli rivelò i Veda.”

Il messaggio del verso è che coloro che realizzano Ātmā si liberano dai legami. Al contrario, coloro che eliminano tutti i legami dall’interno, realizzano Ātmā. Abbiamo visto questo messaggio più e più volte in precedenza. Due cose menzionate specialmente nel verso sono l’Illuminazione di Buddhi e la proiezione di Brahma. È la coscienza che fa risplendere Buddhi; la coscienza è un costituente di Ātmā e quindi l’Illuminazione di Buddhi è veramente compiuta da Ātmā. Quando Ātmā invoca il suo potere Prakṛti, è conosciuto come Puruṣa; sappiamo che questa combinazione Prakṛti-Puruṣa è Brahma. Quindi, Brahma è in verità proiettato da Ātmā. Brahma in espansione appare come il mondo fenomenico. I Veda vennero in mente alle menti meditative del mondo, in passato. Questo è ciò che il verso descrive come la rivelazione dei Veda a Brahma.

Il verso 6.19 è una descrizione di varie caratteristiche di Ātmā. Si afferma che Ātmā è senza parti e attività, impeccabile, incontaminato, ecc. È come un potente fuoco che brucia tutto il combustibile ed è il collegamento supremo che collega all’immortalità. Nel riferimento al “potente fuoco che brucia ogni combustibile” il fuoco è pura conoscenza e il carburante è il mondo delle esperienze sensuali. L’implicazione è che la conoscenza pura brucia tutti gli attaccamenti al mondo sensuale.

Il verso successivo (6.20) dichiara in termini definitivi che senza conoscere Ātmā non può esserci alcun sollievo dalla miseria.

यदा चर्मवदाकाशं वेष्टयिष्यन्ति मानवाः |
तदा देवमविज्ञाय दुःखस्यान्तो भविष्यति || 6.20 ||

yadā carmavadākāśaṃ veṣṭayiṣyanti mānavāḥ;
tadā devamavijñāya duḥkhasyānto bhaviṣyati. (6.20)

Significato dei termini: yadā: quando; carmavadākāśaṃ: cielo come un pezzo di pelle; veṣṭayiṣyanti: avvolgerà o avvolgerà; mānavāḥ: uomini; tadā: allora; devamavijñāya: senza conoscere Deva; duḥkhasya: di miseria; antaḥ: fine; bhaviṣyati: accadrà.

Significato del versetto: “La fine delle miserie senza conoscere Deva sarà possibile, solo quando sarà possibile per gli uomini avvolgersi nel cielo come un pezzo di pelle.”

Il messaggio è che le sofferenze non svaniranno finché non si realizza l’Ātmā; nessuna quantità di preghiere ai Deva, nessun metodo di propiziazione delle divinità e nessun numero di pellegrinaggi ai luoghi santi sarà efficace nell’eliminare le proprie miserie della vita mondana. Possono essere risolti solo realizzando il principio ultimo di Ātmā. Questo è il motivo per cui la Muṇḍaka  Upaniṣad afferma nel verso 1.2.7 che gli Yajña (यज्ञ) con Karma inferiori prescritti nei Purāṇa sono fragili zattere per attraversare l’oceano delle miserie mondane. Ṛsi Śvetāśvatara ha proposto questa conoscenza in passato ai Saṃnyāsin di prim’ordine. L’Upaniṣad termina con l’istruzione che questi insegnamenti dovrebbero essere impartiti solo a quei figli e discepoli che siano qualificati e predisposti; tali insegnamenti risplenderanno solo in coloro che hanno devozione suprema al Deva (Ātmā) e al Guru.

divisore fantasia geometrica

[1]Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad verso1.4.7
तद्धेदं तर्ह्यव्याकृतमासीत्, तन्नामरूपाभ्यामेव व्याक्रियत, असौनामायमिदंरूप इति; तदिदमप्येतर्हि नामरूपाभ्यामेव व्याक्रियते, असौनामायमिदंरूप इति; स एष इह प्रविष्ट आ नखाग्रेभ्यः, यथा क्षुरः क्षुरधानेऽवहितः स्यात्, विश्वम्भरो वा विश्वम्भरकुलाये; तं न पश्यन्ति । अकृत्स्नो हि सः, प्राणन्नेव प्राणो नाम भवति, वदन् वाक्, पश्यंश्चक्षुः, शृण्वन् श्रोत्रम्, मन्वानो मनः; तान्यस्यैतानि कर्मनामान्येव । स योऽत एकैकमुपास्ते न स वेद, अकृत्स्नो ह्येषोऽत एकैकेन भवति; आत्मेत्येवोपासीत, अत्र ह्येते सर्व एकम् भवन्ति । तदेतत्पदनीयमस्य सर्वस्य यदयमात्मा, अनेन ह्येतत्सर्वं वेद । यथा ह वै पदेनानुविन्देदेवम्; कीर्तिं श्लोकं विन्दते य एवं वेद ॥ ७ ॥
taddhedaṃ tarhyavyākṛtamāsīt, tannāmarūpābhyāmeva vyākriyata, asaunāmāyamidaṃrūpa iti; tadidamapyetarhi nāmarūpābhyāmeva vyākriyate, asaunāmāyamidaṃrūpa iti; sa eṣa iha praviṣṭa ā nakhāgrebhyaḥ, yathā kṣuraḥ kṣuradhāne’vahitaḥ syāt, viśvambharo vā viśvambharakulāye; taṃ na paśyanti | akṛtsno hi saḥ, prāṇanneva prāṇo nāma bhavati, vadan vāk, paśyaṃścakṣuḥ, śṛṇvan śrotram, manvāno manaḥ; tānyasyaitāni karmanāmānyeva | sa yo’ta ekaikamupāste na sa veda, akṛtsno hyeṣo’ta ekaikena bhavati; ātmetyevopāsīta, atra hyete sarva ekam bhavanti | tadetatpadanīyamasya sarvasya yadayamātmā, anena hyetatsarvaṃ veda | yathā ha vai padenānuvindedevam; kīrtiṃ ślokaṃ vindate ya evaṃ veda || 7 ||
7.Questo (universo) era allora indifferenziato. Si differenziava solo nel nome e nella forma: era chiamato così e così, ed era di questa e quella forma. Quindi fino ad oggi è differenziato solo in nome e forma: è chiamato così e così, ed è di questa e quella forma. Questo Sé è entrato in questi corpi fino alla punta dei piedi, come una spada può essere riposta nella sua custodia, o come il fuoco, che sostiene il mondo, può essere nella sua fonte. Le persone non Lo vedono perché (visto nei Suoi aspetti) è incompleto. Quando svolge la funzione di vivere, è chiamata forza vitale; quando parla, l’organo della parola; quando vede, l’occhio; quando sente, l’orecchio; e quando pensa, la mente. Questi sono semplicemente i suoi nomi secondo le funzioni. Colui che medita su ciascuno di questa totalità di aspetti non conosce, perché è incompleto, (essendo diviso) da questa totalità possedendo un’unica caratteristica. Soltanto il Sé deve essere meditato, poiché tutti questi sono unificati in Esso. Di tutti questi, solo questo Sé dovrebbe essere realizzato, perché attraverso di Lui si conoscono tutti questi, proprio come si può riconoscere (un animale) attraverso le sue impronte. Chi Lo conosce come tale ottiene fama e associazione (con i suoi parenti).;

[2]Bhagavadgītā  verso 7.13:
त्रिभिर् गुण-मयैर् भावैर् एभिः सर्वम् इदं जगत् ।
मोहितं नाभिजानाति माम् एभ्यः परम् अव्ययम् ॥ १३ ॥
tribhir guṇa-mayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṃ jagat |
mohitaṃ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam || 13 ||
Illuso da questi tre stati di esistenza (le modalità della bontà, della passione e dell’ignoranza), il mondo intero non conosce Me, che sono al di là delle modalità e imperituro.

[3]Cfr: “Introduzione alla fisiologia sottile della Tradizione Vedica. Sanatana Dhārma, in
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