Traduzione dal testo di Karthikeyan Sreedharan
UPANIṢADS – THE TREATISES ON THE SCIENCE OF SPIRITUALITY
The Science of Muṇḍaka Upaniṣad
(note a cura del traduttore)
Il testo originale è presente al seguente link:
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“SATYAMEVA JAYATE (सत्यमेव जयते)” è il motto nazionale dell’India. Tutti gli indiani lo sanno; ma la maggior parte di loro potrebbe non sapere che questo fa parte di un mantra delle Upaniṣad. Sì, fa parte del verso 3.1.6 della Muṇḍaka Upaniṣad, oggetto di discussione in questo articolo; questo è il settimo della serie “La scienza delle Upaniṣad”.
La Muṇḍaka appartiene all’Atharva Veda e si compone di sei parti (Khaṇḍa) disposte in tre sezioni conosciute come Muṇḍaka. Ogni verso è numerato dalla sezione, dalla parte e dai numeri di serie; di conseguenza, 1.2.3 indica il versetto 3 della parte 2 di Muṇḍaka 1.
Come di consueto, questa Upaniṣad parla anche di Ātmā e Brahma e dei percorsi per raggiungerli; l’esposizione qui è piuttosto diretta e precisa. I postulati nelle Upaniṣad sono presentati sotto forma di istruzioni impartite a Śaunaka (शौनक), un grande capofamiglia, dal Saggio Angiras. Śaunaka si avvicina e chiede ad Angiras: “Signore, che cosa, avendo acquisito la conoscenza, tutto questo diventa noto?” (Bhagavo, Kasmin Vijñāte Sarvamidaṃ Vijñātaṃ Bhavati – भगवो, कस्मिन् विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञातं भवति). Si può ricordare che questa è la stessa domanda che il saggio Uddālaka Āruṇi fece a suo figlio Śvetaketu per verificare se il figlio avesse ricevuto un’istruzione adeguata (6.1.2 della Chāndogya Upaniṣad[1]).
Śvetaketu fallì nella prova, nonostante fosse esperto nei Veda attraverso dodici anni di studi sui Veda. In esso è implicita la dichiarazione che la semplice conoscenza dei Veda non è adeguata per elevare l’uomo a livelli superiori di consapevolezza che culminano nell’immortalità. Vediamo lo stesso spettacolo anche qui; Angiras afferma che la conoscenza dei Veda e dei Vedanga (testi sussidiari ai Veda) è veramente inferiore alla conoscenza con cui si conosce l’imperituro (1.1.4 e 1.1.5). Gīta versi 2.42, 2.45 e 2.46 riflettono la stessa visione.
In particolare, il verso 2.45 della Gīta[2] indica che i Veda si occupano degli aspetti fisici della vita e, al contrario, la ricerca desiderabile è il distacco da essi. I Veda qui si riferiscono ovviamente ai Saṃhitā e ad altri testi che trattano di realizzazioni fisiche (karmakāṇḍa).
Angiras prosegue spiegando la conoscenza superiore che porta al raggiungimento dell’immortalità. La sua spiegazione riguarda l’entità trascendente, sapendo quale raggiunge l’immortalità. Si veda qui sotto ciò che dice:
यत्तदद्रेश्यमग्राह्यमगोत्रमवर्णंमचक्षुःश्रोत्रं तदपाणिपादम् |
नित्यं विभुं सर्वगतं सुसूक्ष्मं तदव्ययं यद्भूतयोनिं परिपश्यन्ति धीराः || 1.1.6 ||
yattadadreśyamagrāhyamagotramavarṇamacakṣuḥśrotraṃ tadapāṇipādam.
nityaṃ vibhuṃ sarvagataṃ susūkṣmaṃ tadavyayaṃ yadbhūtayoniṃ paripaśyanti dhīrāḥ. (1.1.6)
Significato dei termini: yat tat- ciò che; adreśyam: invisibile; agrāhyam: inconcepibile; agotram: senza lignaggio o origine; avarṇam: senza Varna; acakṣuḥśrotraṃ: senza occhi e orecchie; tat: quello; apāṇipādam: senza mani e piedi; nityaṃ: eterno; vibhum: pervasivo; sarvagatam: onnipresente; susūkṣmam: estremamente sottile; avyayam: immortale; yat: che; bhūtayoniṃ: la fonte degli esseri; paripaśyanti: percepire, ecco, vedere; dhīrāḥ: il saggio, l’intelligente.
Significato del versetto: “Ciò che è invisibile, inconcepibile, senza lignaggio, senza Varṇa, senza occhi e orecchie, senza mani e piedi, e ciò che è eterno, onnipervasivo, onnipresente, estremamente sottile e immutabile – questo è ciò che il saggio vede come la fonte di tutti gli esseri.”
L’entità qui descritta è ovviamente trascendente; è al di là dell’esistenza fenomenica, ma allo stesso tempo ne è la causa. Abbiamo già visto queste descrizioni dell’entità trascendente nello studio di altre Upaniṣad; vedere Bṛhadāraṇyaka 1.4.7 (non visto, sconosciuto), 1.4.10 (origine); Chāndogya 3.14.3 (pervasivo, sottile), da 8.1.1 a 8.1.5 (pervasivo, imperturbabile); Īśa 4, 5 e 8 (invisibile, pervasivo); Kaṭha 2.20 (sottile), 6.9 (non visto); ecc. ecc. Tutte queste descrizioni si riferiscono ad Ātmā.
Qui si aggiunge che Ātmā è senza lignaggio e Varṇa. Poiché è l’entità ultima, deve essere senza lignaggio; non avrebbe dovuto discendere da nient’altro. Kaṭha Upaniṣad dice la stessa cosa in 2.18 (नायं कुतश्चित् – nāyaṃ kutaścit); si vede espresso anche nella Gīta 2.20 (नायं भूत्वा भवित – nāyaṃ bhūtvā bhavita). Ora, cosa significa la frase “senza Varṇa”? Varṇa non è una casta, come molti di solito capiscono; indica le quattro classi in cui è distribuito l’intero genere umano.
La classificazione Varṇa si basa principalmente sulla proporzione di Guṇa che si verificano nei singoli esseri e quindi sui Karma compiuti sotto l’influenza di tali Guṇa. Guṇa è la propensione intrinseca negli esseri, strumentale nell’esecuzione del Karma; ci sono tre Guṇa, cioè Sattva, Rajas e Tamas (सत्त्व, रजस्, तमस्). La classificazione Varṇa non ha nulla a che fare con le caste. Ci sono migliaia di caste in India, che sono confinate all’interno dei credenti dell’Induismo; ma i Varṇa sono solo quattro e, secondo le scritture, coprono l’intera umanità.
Inoltre, non esiste alcuna prescrizione scritturale che classifichi le varie caste in particolari Varṇas. I dettagli della classificazione Varṇa sono disponibili in Bṛhadāraṇyaka da 1.4.11 a 1.4.14. Ulteriori chiarimenti possono essere visti in Gīta 4.13, da 18.42 a 18.44, ecc. Poiché Ātmā è al di là di Guṇa e Karma, è naturalmente senza Varṇa; è Avarna. In questo contesto, si può notare che le persone ignoranti usano la parola “Avarṇa” per indicare certe caste, che considerano di rango inferiore; questo tradisce solo la loro ignoranza e stupidità.
Come possono gli esseri fisici uscire da una tale entità che è al di là degli attributi fisici? E’ spiegato nei tre versi successivi:
यथोर्णनाभिः सृजते गृह्णते च यथा पृथिव्यामोषधयः संभवन्ति |
यथा सतः पुरुषात् केशलोमानि तथाक्षरात्संभवतीह विश्वम् || 1.1.7 ||
yathorṇanābhiḥ sṛjate gṛhṇate ca yathā pṛthivyāmoṣadhayaḥ saṃbhavanti;
yathā sataḥ puruṣāt keśalomāni tathākṣarātsaṃbhavatīha viśvam. (1.1.7)
Significato dei termini: yathā– come, proprio come; ūrṇanābhi: ragno; sṛjate: emette; gṛhṇate: riprendere; ca– e; pṛthivyām: sulla terra; oṣadhayaḥ: erbe; saṃbhavanti: spuntano; sataḥ puruṣāt: da una persona vivente; keśalomāni: peli (sulla testa e sul corpo); tathā– così, in quel modo; akṣarāt: dall’imperituro; saṃbhavati: sorge, accade; iha: qui, questo; viśvam: universo.
Significato del versetto: ‘Come un ragno emette i fili (e fa la sua tela) e li riprende (a suo piacimento), come le erbe spuntano sulla terra e come i capelli crescono dalle persone viventi, così l’universo nasce dall’Imperituro (Entità)’.
Qui, è importante il fattore di confronto. Cos’è quello? Nell’esempio del ragno e del filo, il ragno non è influenzato dall’emissione del filo e sopravvive anche al filo; inoltre sostiene anche il filo e lo ritira anche a suo piacimento. Anche negli altri due casi le fonti rimangono inalterate e sopravvivono alle cose che ne sono scaturite. In questo modo il versetto mette in relazione l’universo con l’Imperituro usando detti fattori di paragone. Ed ora il versetto 1.1.8:
तपसा चीयते ब्रह्म ततोഽन्नमभिजायते |
अन्नात् प्राणो मनः सत्यम् लोकाः कर्मसु चामृतम् || 1.1.8 ||
tapasā cīyate brahma tatoഽnnamabhijāyate
annāt prāṇo manaḥ satyam lokāḥ karmasu cāmṛtam. (1.1.8)
Significato dei termini: tapasā– da tapas; cīyate: aumentare, espandere, fiorire; brahma- Brahma (questo non è il Signore della Creazione nella Trimurti, che in sanscrito è veramente Brahmā; qui Brahma è ciò che di solito viene tradotto come Brahman; abbiamo scelto di usare la parola sanscrita come tale, come Ātmā); tataḥ: da quello; annam: cibo; abhijāyate: essere prodotto, sorgere; annāt: dal cibo, accanto al cibo; prāṇaḥ: Prāṇa; manah: Manas; satyam: Satyam; lokāḥ: mondi; karmasu: nel Karma; ca– e; amṛtam: l’eternità, senza fine.
Significato del versetto: ‘Brahma si espande attraverso tapas, da cui viene prodotto il cibo; è seguito da Prāṇa, Manas e i mondi, che sono solo Satyam; insieme a questi sorge anche il Karma senza fine.’
Sappiamo che Brahma è Ātmā con Prakṛti invocato; in altre parole, è la combinazione Puruṣa-Prakṛti, poiché Ātmā è Puruṣa quando si invoca Prakṛti. Qui si afferma che Brahma si espande e produce cibo. Puruṣa è solo Ātmā e quindi non è soggetto ad alcun cambiamento; quindi, in detta combinazione, l’espansione e la produzione di cibo devono applicarsi solo a Prakṛti. Cibo qui significa il materiale usato/consumato per l’emergere degli esseri. È energia fisica; quindi, l’espansione di Brahma implica il rilascio di energia fisica da parte di Prakṛti. La Praśna Upaniṣad dice nel verso 1.4[3] che Rayi (materia o energia) e Prāṇa furono inizialmente prodotti attraverso Tapas, da cui uscirono tutti gli esseri. Qui troviamo la stessa cosa. Questo verso della Muṇḍaka dice anche che l’energia è stata rilasciata attraverso Tapas. Cos’è quel Tapas? Tapas si sta riscaldando; il verso successivo ci dirà che tipo di riscaldamento si intende qui. Dopo la produzione del “cibo”, sorgono Prāṇa, Manas e i mondi. La parola “annāt” non può essere interpretata come “dal cibo”; significa solo che la produzione di cibo è seguita dalla nascita di Prāṇa e tutto il resto. Perché, senza energia fisica (o materia), l’esistenza di Prāṇa e Manas è fuori questione; allo stesso modo, l’energia fisica da sola non può produrre Prāṇa.
Il verso dice anche che i mondi sono Satyam. Sappiamo cosa significa Satyam; è Asat supportato da Sat (Chāndogya 8.3.5). I mondi sono veramente questo. Il karma è una conseguenza della vita mondana; quindi, il karma non finisce mai finché ci sono mondi e da qui il riferimento al karma senza fine in questo verso. La Gīta dice anche che i Guṇa di Prakṛti sono la causa del Karma (3.27[4], 13.29 e 14.19[5]); poiché la differenziazione di Brahma in nomi e forme avviene sconvolgendo la proporzione reciproca dei tre Guṇa dal loro stato naturale di uniformità in Prakṛti, il Karma è una parte essenziale del mondo fenomenico.
Vediamo adesso la natura dei Tapas menzionati:
यः सर्वज्ञः सर्वविद्यस्य ज्ञानमयं तपः |
तस्मादेतद्ब्रह्म नाम रुपमन्नं च जायते || 1.1.9 ||
yaḥ sarvajñaḥ sarvavidyasya jñānamayaṃ tapaḥ
tasmādetadbrahma nāma rupamannaṃ ca jāyate. (1.1.9)
Significato dei termini: yaḥ– chi; sarvajñaḥ: onnisciente; sarvavid: percepire tutto; yasya: di cui; jñānamayaṃ: consistente nella conoscenza; tapaḥ: Tapas; tasmat: da lui; etat: questo; brahma: Brahma; nāma: nome; rupam: forma; annaṃ: cibo; ca– e; jayate; venire all’esistenza.
Significato del versetto: “Colui che è onnisciente e onniveggente e il cui Tapas consiste solo di conoscenza – da lui sono venuti all’esistenza questo Brahma, nomi, forme e anche cibo”.
Sappiamo chi è questo onnisciente e onniveggente: è Ātmā. Si afferma che i suoi Tapas consistono solo di conoscenza; significa che esercita calore mediante la conoscenza. L’implicazione cumulativa è che le sue Tapas consistono in un intenso esercizio della sua volontà. Ha voluto intensamente e come risultato sono scaturiti il Brahma, i nomi e le forme e anche il cibo. La Bṛhadāraṇyaka dice nei versi 1.4.3 e 1.4.7 [6]che Puruṣa insieme alla sua Prakṛti si differenziava in nomi e forme.
Così, arriviamo alla fine della prima parte del primo Muṇḍaka. Nella seconda parte, vediamo la futilità degli Yajña costituiti dal Karma inferiore. Il verso di apertura di questa parte (1.2.1) dice così: ‘Tutto ciò che è qui è Satyam (तदेतत् सत्यम् – tadetat satyam). I Karma prescritti nei Mantra dei testi sacri devono essere eseguiti da coloro che desiderano Satyam (es. सत्यकामाः – satyakāmāḥ che indicano coloro che aspirano al godimento del mondo fenomenico). Raggiungeranno solo il mondo raggiungibile con le buone opere (सुकृतस्य लोकः – sukṛtasya lokaḥ).
Nei successivi cinque versi l’Upaniṣad tratta alcuni aspetti di tali karma. Alla fine, sottolinea la futilità di questi karma nel raggiungere il principio ultimo, sottolineando così gli insegnamenti in 1.1.4 e 1.1.5. Vedi il versetto qui sotto:
प्लवा ह्येते अदृढा यज्ञरूपा अष्टादशोक्तमवरं येषु कर्म |
एतच्छ्रेयो येഽभिनन्तन्ति मूढा जरामृत्युं ते पुनरेवापि यन्ति || 1.2.7 ||
plavā hyete adṛḍhā yajñarūpā aṣṭādaśoktamavaraṃ yeṣu karma;
etacchreyo yeഽbhinantanti mūḍhā jarāmṛtyuṃ te punarevāpi yanti. (1.2.7)
Significato dei termini: plava– ciò che galleggia, una barca o una zattera; hi– sicuramente; adṛḍha: debole, fragile; yajñarūpa: nella forma di yajña; aṣṭādaśoktam: prescritto nei Diciotto (Purāṇa); avaraṃ: inferiore; etat: questo; śreyaḥ: buon auspicio, benessere, beneficio; ye-chi; abhinantanti: saluta, rallegrati; mūḍhā: sciocchi; jarāmṛtyuṃ: vecchiaia e morte; te: essi; punaḥ:- di nuovo; eva api: davvero; yanti: raggiungere.
Significato del versetto: “Fragili davvero sono queste zattere nella forma di Yajña in cui i Karma sono quelli inferiori prescritti nei Diciotto (Purāṇa); gli sciocchi, che (continuano a) salutarli come śreyas, in effetti raggiungono la vecchiaia e la morte ancora e ancora.”
Cos’è Yajña? È sacrificio; un karma in cui si rinuncia volontariamente a qualcosa, a beneficio degli altri. Lo Yajña che viene eseguito come rituale offrendo qualcosa nel fuoco è solo un omonimo. È uno Yajña inferiore, poiché il Karma in esso implica la rinuncia a cose nominali (offerte nel fuoco) e la pretesa di benefici che ne derivano non è ragionevolmente comprovata. Tali Yajña sono eseguiti secondo le prescrizioni dei diciotto Purāṇa. (In realtà, il verso usa solo la parola “diciotto”. I Purāṇa sono in numero di diciotto e prescrivono gli Yajña; ecco perché qui si fa la presunzione di diciotto Purāṇa).
In contrasto con questi, si veda lo Yajña menzionato nella Gīta 3.14[7] in cui si dice che la pioggia si verifica a causa di Yajña. I ritualisti seguono alla lettera e fanno Yajña offrendo burro chiarificato, ecc. nel fuoco; dichiarano che questo Yajña porterà la pioggia. In realtà, lo Yajña menzionato nel verso della Gīta è qualcos’altro; può essere compreso osservando il processo della pioggia. In quello Yajña Sole, Mare, Vento e Atmosfera sono i partecipanti. Il sole dà calore e il mare dà acqua; di conseguenza, viene prodotto vapore acqueo. Il vento trasporta questo vapore nelle alte regioni dell’atmosfera e il raffreddamento fornito dall’atmosfera in quelle alte regioni fa precipitare la pioggia. È evidente che i partecipanti si separano da ciò che hanno, ma non ottengono nulla in cambio.
Questo è lo Yajña inteso nel suddetto verso della Gīta. Osservate la lotta dell’India per l’indipendenza. Migliaia di persone si sono offerte per quella nobile causa, senza aspettarsi nulla in cambio. Hanno assicurato l’indipendenza a tutti gli indiani. Questi sono i veri Yajña.
Ora, tornando al versetto delle Upaniṣad in esame, possiamo comprenderne le implicazioni nel modo seguente: Attraverso gli Yajña del Karma inferiore, non si sarebbe in grado di attraversare il mare dei dolori in questo mondo mortale; queste zattere di Yajña non sono in grado di portare chi le pratica oltre il mondo mortale delle dualità. Per ottenere l’immortalità, si richiedere il superiore Brahmavidyā. Gli stolti non riconoscono questo fatto; si credono saggi e dotti ma vagano miseramente come ciechi guidati da ciechi (1.2.8 – questo è lo stesso della Kaṭha Upaniṣad 2.5).
L’idea in 1.2.7 è ulteriormente affermata nel verso seguente:
इष्टापूर्तं मन्यमाना वरिष्ठं नान्यच्छ्रेयो वेदयन्ते प्रमूढाः |
नाकस्य पृष्ठे ते सुकृतेഽनुभूत्वेमं लोकं हीनतरं वा विशन्ति || 1.2.10 ||
iṣṭāpūrtaṃ manyamānā variṣṭhaṃ nānyacchreyo vedayante pramūḍhāḥ;
nākasya pṛṣṭhe te sukṛteഽnubhūtvemaṃ lokaṃ hīnataraṃ vā viśanti. (1.2.10)
Significato della termini: iṣṭāpūrtaṃ– crediti di riti sacrificali compiuti; manyamānā: pensando; variṣṭhaṃ: supremo; na: non; anyat: altri; śreyaḥ: benefico, di buon auspicio; vedayante: sapere; pramūḍhāḥ: sciocchi; nākasya: del paradiso; pṛṣṭhe: nelle regioni; te: loro; sukṛte: meriti di buone azioni; anubhūtvā: avendo goduto; imam: questo; lokaṃ: mondo; hīnataraṃ: inferiore; vā: o; viśanti – entrare.
Significato del versetto: “Gli stolti che considerano supremi i crediti derivanti dai riti sacrificali compiuti e non conoscono nient’altro come di buon auspicio, tornano in questo mondo o anche in un mondo inferiore, dopo aver goduto dei meriti delle loro buone azioni.”
L’idea è che i riti sacrificali non forniscano una fuga permanente dai grovigli della vita mondana. Pertanto, sono nuovamente affermate la supremazia e l’unicità di Brahmavidya. Lo stesso argomento è ulteriormente spiegato nei restanti tre versi di questa parte. Nel verso 1.2.12 si afferma che un Brāhmaṇa (un aspirante del Brahmavidya) diventa distaccato rispetto alla spassione verso i mondi raggiungibili attraverso i Karma, quindi, si rivolge a un Guru per avere una guida. Il verso 1.2.13 stabilisce che tale Guru dica all’aspirante la verità di Brahmavidya, attraverso il quale è conosciuto l’imperituro Puruṣa.
Nel secondo Muṇḍaka, la prima parte è quasi interamente dedicata ad affermare che l’universo è emerso dall’immortale Puruṣa. Il primo verso ci conduce alla verità che il verso 1.2.13 ordina al Guru di impartire. Si veda il versetto seguente:
तदेतत् सत्यं यथा सुदीप्तात् पावकाद्विस्फुलिङ्गाः सहस्रशः प्रभवन्ते सरूपाः |
तथाक्षराद्विविधाः सोम्य भावाः प्रजायन्ते तत्र चैवापि यन्ति || 2.1.1 ||
tadetat satyaṃ yathā sudīptāt pāvakādvisphuliṅgāḥ sahasraśaḥ prabhavante sarūpāḥ;
tathākṣarādvividhāḥ somya bhāvāḥ prajāyante tatra caivāpi yanti. (2.1.1)
Significato dei termini: tat– quello; etat: questo; satyam– verità (di cui si parla nel versetto 1.2.13); yathā: proprio come; sudīptāt pāvakāt: dal fuoco ardente; visphuliṅgāḥ: scintille; sahasraśaḥ: in migliaia; prabhavante: sorgere, venire avanti, originarsi; sarūpāḥ: avendo forma o forma; tathā: allo stesso modo; akṣarāt: dall’imperituro; vividhāḥ: di diversi tipi; somya: o, caro; bhāvāḥ: esseri; prajāyante: essere prodotto, venire avanti; tatra caiva: e lì stesso; āpi: anche, di nuovo; yanti– vai.
Significato del versetto: “Quella verità (di cui parlava il verso precedente) è questa: come scintille, con (varie) forme, scaturiscono a migliaia da un fuoco ardente, diversi tipi di esseri escono dall’Imperituro (Puruṣa) e inoltre ad esso ritornano”.
Abbiamo visto la stessa idea nel verso 1.1.7 sopra e nel 2.1.20 della Bṛhadāraṇyaka. Qui si afferma inoltre che gli esseri alla fine si fondono con l’Imperituro. Pertanto, si dichiara che tutti gli esseri emergono e si fondono con l’entità imperitura, che è Puruṣa (Ātmā). Questo fatto è affermato in Bṛhadāraṇyaka 2.4.12 e 2.4.13 e Chāndogya da 6.9.1 a 6.9.4 e 6.10.1, 6.10.2. La Gīta presenta anche il concetto di origine e dissoluzione degli esseri, sulla stessa linea nei capitoli 7 (versi da 4 a 7), 8 (versi 18 e 19) e 9 (versi da 4 a 10).
I versi da 2.1.2 a 2.1.9 elaborano ulteriormente il concetto enumerando vari esseri e affermando che tutti hanno origine e si dissolvono nel Puruṣa. Alla fine, nel verso 2.1.10 la questione è conclusa, e viene fatta un’ulteriore dichiarazione secondo cui coloro che conoscono il Puruṣa si liberano di tutti i grovigli dell’ignoranza qui stessa. Vedi il versetto qui sotto:
पुरुष एवेदं विश्वं कर्म तपो ब्रह्म परामृतम् |
एतद्यो वेद निहितं गुहायां सोഽविद्याग्रन्थिं विकिरतीह सोम्य || 2.1.10 ||
puruṣa evedaṃ viśvaṃ karma tapo brahma parāmṛtam;
etadyo veda nihitaṃ guhāyāṃ soഽvidyāgranthiṃ vikiratīha somya. (2.1.10)
Significato dei termini: puruṣa- Puruṣa; eva: in verità; idaṃ: questo; viśvaṃ: universo; karma: karma; tapaḥ: Tapas; brahma: Brahma; parāmṛtam: immortale; etat: questo; yo: chi; veda: conoscere; nihitaṃ: seduto; guhāyāṃ: nella parte interna; saḥ: lui; avidyāgranthiṃ: nodo dell’ignoranza; vikirati: strappare via; īha: qui; somya: cara!
Significato del versetto: “Questo universo, il Karma, Tapas e l’immortale Brahma sono in verità Puruṣa. Chi riconosce questo (Puruṣa) come assiso nel suo cuore, mio caro, strappa via qui (lui stesso) i nodi dell’ignoranza”.
Il significato è molto chiaro e anche la conclusione prevista è appropriata. Ora passiamo alla seconda parte di questo Muṇḍaka. Il verso 2.1.10 sopra affermava che tutto qui è solo Puruṣa e che egli dimora nelle regioni più sottili degli esseri. In continuazione, il versetto 2.2.1 dice che deve essere conosciuto e la conoscenza su di lui è la più alta e la più grande conoscenza per l’uomo. Inoltre, nel versetto successivo (2.2.2), viene ribadito che egli è il sostegno di tutti coloro che devono essere conosciuti. Come può essere conosciuto? Questo è l’argomento dei prossimi due versetti 2.2.3 e 2.2.4. Il versetto 2.2.4 così recita:
प्रणवो धनुः शरो ह्यात्मा ब्रह्म तल्लक्ष्यमुच्यते |
अप्रमत्तेन वेद्धव्यं शरवत्तन्मयो भवेत् || 2.2.4 ||
praṇavo dhanuḥ śaro hyātmā brahma tallakṣyamucyate;
apramattena veddhavyaṃ śaravattanmayo bhavet. (2.2.4)
Significato dei termini: praṇavaḥ– la sillaba ‘Om‘; dhanuḥ: arco; śaraḥ: freccia; hi– davvero; Ātmā– l’aspirante stesso; tat: quello; lakṣyam: meta; ucyate– è detto; apramattena: attentamente, veddhavyaṃ: essere penetrati, essere entrati; śaravat: come la freccia; tanmayaḥ: identificato con esso; bhavet– dovrebbe diventare.
Significato del versetto: “Sii tu stesso una freccia e fai di “Om” l’arco e di Brahma l’obiettivo. Quindi penetra nell’obiettivo come una freccia e identificati con esso”.
L’implicazione è che ‘Om‘ dovrebbe diventare una base e da quella base, attraverso la meditazione incrollabile, essere catapultato nell’obiettivo di Brahma ed entrare in esso. La meditazione su “Om” è sottolineata anche nel versetto 2.2.6, come mezzo per raggiungere il benessere. L’Ātmā, che è così meditato come ‘Om‘, si manifesta come il mondo fenomenico ed è situato nel cuore di tutti. Conoscendolo, il saggio raggiunge l’immortalità (2.2.7). Quando si riesce a riconoscere Ātmā in tutto, sia nell’alto che nel basso, si è liberati da ogni schiavitù e ignoranza (2.2.8); poiché allora si superano tutte le dualità della vita e si acquisisce così uno stato mentale reintegrato.
Nei due versi successivi, l’Upaniṣad parla del puro Brahma, sereno e indiviso, che è il Brahma prima di subire l’espansione menzionata in 1.1.8. Questo Brahma è posizionato nell’ultimo fulgido involucro dell’esistenza; è la luce ultima (2.2.9). Il sole, la luna, le stelle e tutto il resto non sono niente; tutti loro effettivamente brillano per questo (2.2.10). (Questo verso è uguale al verso 5.15 della Kaṭha Upaniṣad). L’implicazione è che il Brahma sereno e indiviso è il substrato da cui si è evoluto il mondo fenomenico.
In contrasto con questa descrizione del Brahma sereno e indiviso, il verso 2.2.11 parla del Brahma dopo la sua espansione. Si afferma che tutto ovunque è solo Brahma. Osservare il versetto:
ब्रह्मैवेदममृतं पुरस्ताद्ब्रह्म पश्चाद्ब्रह्म दक्षिणतश्चोत्तरेण|
अधश्चोर्ध्वं च प्रसृतं ब्रह्मैवेदं विश्वमिदं वरिष्ठम् || 2.2.11 ||
brahmaivedamamṛtaṃ purastādbrahma paścādbrahma dakṣiṇataścottareṇa; adhaścordhvaṃ ca prasṛtaṃ brahmaivedaṃ viśvamidaṃ variṣṭham. (2.2.11)
Significato dei termini: brahma- Brahma; eva: in verità; idam: qui; amṛtaṃ: immortale; purastāt: davanti; paścād: nella parte posteriore, dietro; dakṣiṇataścottareṇa: a destra e a sinistra; ca– e; adhaścordhvaṃ ca: sotto e sopra; prasṛtaṃ: diffuso; idaṃ: questo; viśvam: universo; variṣṭham: il più grande.
Significato del versetto: “Qui, l’immortale Brahma si estende dappertutto; esso solo esiste ovunque: davanti, dietro, a destra e a sinistra e anche sotto e sopra. L’universo è veramente Brahma che è il più grande.”
Così, nei versi 2.2.9 e 2.2.10 ci è stato detto del Brahma indifferenziato e nel verso 2.2.11 del Brahma differenziato in nomi e forme. Nei prossimi due versi, vediamo come entrambi questi stati di Brahma esistono negli esseri individuali. Sappiamo che Brahma è Ātmā con Prakṛti invocata, in altre parole, l’unione di Puruṣa e Prakṛti. In questa combinazione, l’agente di differenziazione è evidentemente Prakṛti, poiché Puruṣa è immutabile. Abbiamo visto nella “Scienza di Māṇḍūkya Upaniṣad“[8] che il sereno Puruṣa rappresenta lo stato di sonno profondo, in cui esiste solo la coscienza di “Io sono” che è priva di attributi. Lo stato di sonno profondo è lo stato sereno e splendente dell’essere ‘io sono’ e rappresenta l’esperienza fornita dallo stato indifferenziato di Brahma menzionato sopra.
Contrariamente a ciò, nello stato differenziato di Brahma, la coscienza di ‘io sono’ include anche il corpo fisico individuale, in ogni essere. Questo è un vincolo dell’individualità che si verifica a causa della differenziazione in individui che a sua volta è causata dal potere di Prakṛti. Poiché Prakṛti è anche conosciuta come Māyā, questo vincolo nella coscienza è attribuito a Māyā. Si può notare che il suddetto vincolo opera sullo stato di base del sereno, splendente, puro “io sono” e che opera velando lo stato di base e producendo l’immagine illusoria dell'”io sono” cosciente del corpo.
Entrambi, il sereno ‘io sono’ e l’illusorio ‘io sono’, sono presenti nello stesso essere allo stesso tempo, purché il velo sullo stato di base non venga rimosso. L’illusorio ‘io sono’ è sperimentato negli stati di veglia e sogno, mentre il sereno ‘io sono’ è sperimentato nello stato di sonno profondo (Māṇḍūkya Upaniṣad versi 3, 4, 5 e 6). L’esistenza simultanea di entrambi gli stati di coscienza nello stesso corpo è l’oggetto dei prossimi due versi, 3.1.1 e 3.1.2. Vediamo i due versi.
द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षम् परिषस्वजाते |
तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वत्ति अनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति || 3.1.1 ||
dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṃ vṛkṣam pariṣasvajāte;
tayoranyaḥ pippalaṃ svādvatti anaśnannanyo abhicākaśīti. (3.1.1)
Significato dei termini: dvā– due; suparṇā: uccelli con belle ali; sayujā: uniti; sakhāyā: nell’amicizia; samānaṃ: lo stesso; vṛkṣam: albero; pariṣasvajāte: abbracciare, occupare; tayoranyaḥ: uno dei due; pippalaṃ: bacca; svādu: delizioso, saporito; atti-mangia; anaśnan: non mangiare; anyaḥ: l’altro; abhicākaśīti: osserva.
Significato del versetto: “Due uccelli dalle belle ali occupano lo stesso albero, uniti in amicizia. Di loro, uno mangia gustose bacche (dell’albero) mentre l’altro osserva senza mangiare”.
समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नः अनीशया शोचति मुह्य्मानः |
जुष्टं यदा पश्यत्यन्यमीशं अस्यमहिमानमिति वीतशोकः || 3.1.2 ||
samāne vṛkṣe puruṣo nimagnaḥ anīśayā śocati muhymānaḥ;
juṣṭaṃ yadā paśyatyanyamīśaṃ asyamahimānamiti vītaśokaḥ. (3.1.2)
Significato dei termini: samāne vṛkṣe– sullo stesso albero, nello stesso corpo; puruṣo- Puruṣa; nimagnaḥ: immerso o assorbito, indulgente; anīśayā– in assenza di una guida appropriata, essendo impotente, impotente; śocati– si affligge, sii afflitto; muhymānaḥ: essere confuso, stupefatto, deluso; juṣṭaṃ: abitato, pervaso; yadā: quando; paśyati– vede; anyam: l’altro; īśaṃ: il sovrano; asya: suo; mahimānam: gloria; iti: allora; vītaśokaḥ: libero dal dolore.
Significato del versetto: “(Proprio come l’uccello mangiatore di bacche menzionato sopra) il Puruṣa, che è ingannato a causa della mancanza di una guida adeguata, si abbandona al corpo in cui dimora (samāne vṛkṣe nimagnaḥ) e si rattrista. Ma, quando vede l’altro che è il Sovrano che pervade l’albero e anche la sua gloria, si libera dal dolore”.
In questo verso, sono menzionati due Puruṣa, proprio come i due uccelli nel verso precedente. Uno degli uccelli gode delle bacche che sono i prodotti dell’albero in cui vive. Allo stesso modo uno dei Puruṣa qui gode della vita mondana che la sua sede, il corpo, facilita; l’albero qui rappresenta il corpo, e la bacca è la vita mondana che facilita. Di conseguenza, è legato alla vita mondana e quindi ne subisce tutte le afflizioni. Egli è il Purusa del Brahma espanso; di solito è indicato come Jivātma. L’altro Puruṣa è quello dell’indiviso, splendente, sereno Brahma; egli è in verità il sereno Ātmā o Paramātmā. Quando l’afflitto Puruṣa realizza la sua vera identità e si identifica con essa, diventa assolutamente libero. Questo è ciò che afferma il versetto.
Questi due versi insieme dissipano tutti i dubbi su “come il sereno, splendente Ātmā ottiene la coscienza di essere un individuo separato in un essere particolare”; chiariscono anche come, realizzando la vera natura di Ātmā, la coscienza individuale si liberi dalle infatuazioni di avere un’identità separata. Sappiamo che Ātmā è SAT-CIT-ĀNANDA, in cui SAT è ciò che sostiene, CIT è ciò che fa conoscere ed esprimere e ĀNANDA è pura beatitudine che provoca il bisogno di essere felici. Ātmā ha questi tre aspetti inseparabilmente integrati in un’unità, come sette colori sono inerenti alla luce del sole.
Questo Ātmā è un continuum ininterrotto che pervade l’intero universo, sostenendo ogni singolo essere. Negli esseri non viventi la facoltà conoscitiva è assente e quindi l’attività di CIT è in essi limitata alla mera espressione; esprimono i loro attributi fisici. Questa espressione è limitata ai confini fisici dell’essere. Negli esseri viventi è presente la facoltà di conoscere e quindi in essi si verificano sia la conoscenza che l’espressione. La conoscenza si fa usando i nervi attraverso i quali la coscienza (CIT) estende la sua presenza in tutto il corpo. Anche in questo caso l’attività di CIT è confinata entro i limiti fisici dell’essere in quanto condizionata dalla presenza dei nervi. L’implicazione cumulativa è che l’aspetto di CIT in Ātmā viene espresso negli esseri solo entro i loro limiti fisici e non oltre.
Ciò significa che la continuità di espressione di CIT registra una rottura alla periferia di ogni essere individuale, oltre la quale la modalità di espressione cambia in accordo con l’essere o elemento adiacente. Ad esempio, quando una cosa è immersa nell’acqua, all’interno della periferia fisica della cosa, CIT esprime gli attributi di quella cosa, oltre i quali vengono espressi gli attributi dell’acqua. È questo cambiamento nella modalità di espressione di CIT che definisce l’identità individuale degli esseri. Una persona conosce se stessa e altri esseri individuali, principalmente su questa base. Ha bisogno di una conoscenza più elevata per vedere gli individui in una prospettiva più ampia e realizzare l’identità come tutt’uno con il tutto.
In 3.1.2 è stato menzionato il Sovrano (Īśa). Abbiamo scoperto che è il fulgido Puruṣa o l’Ātmā stesso. Il verso 3.1.3 parla della realizzazione di questo Sovrano. Vedi il versetto qui sotto:
यदा पश्यः पश्यते रुक्मवर्णं कर्तारमीशं पुरुषं ब्रह्मयोनिम् |
तदा विद्वान् पुण्यपापे विधूय निरञ्जनः परमं साम्यमुपैति || 3.1.3 ||
yadā paśyaḥ paśyate rukmavarṇaṃ kartāramīśaṃ puruṣaṃ brahmayonim;
tadā vidvān puṇyapāpe vidhūya nirañjanaḥ paramaṃ sāmyamupaiti. (3.1.3)
Significato dei termini: yadā– quando; paśyaḥ: la facoltà della vista, visione; paśyate: vede; rukmavarṇaṃ: di colore dorato, risplendente; kartāram: l’agente o l’energia di tutte le azioni; īśaṃ: il Sovrano; puruṣaṃ: Puruṣa; brahmayonim: la fonte di Brahma; tadā: allora; vidvān: il Sapiente; puṇyapāpe: la virtù e il vizio; vidhūya: essendosi scrollato di dosso; nirañjanaḥ: senza macchia, senza passione; paramaṃ: il supremo; sāmyam: identità, unità; upaiti: raggiunge.
Significato del versetto: “Quando la visione di una persona che ha acquisito la Conoscenza afferra il fulgido Puruṣa che è il Sovrano di tutto, l’energia di tutte le azioni e anche la fonte di Brahma, allora costui, dopo essersi scrollato di dosso sia le virtù che i vizi ed essere diventato equanime e distaccato, raggiunge l’unità con quell’Entità Suprema”.
Il verso dice semplicemente che quando si conosce il fulgido Puruṣa, che è in verità l’Ātmā, ci si identifica con esso. Abbiamo già visto questa idea nella Kaṭha Upaniṣad 4.15[9].
Il verso 3.1.4 spiega che questo Puruṣa è il Prāṇa [energia vitale]negli esseri; chi lo conosce si distacca da azioni superflue e si rallegra in se stesso. Nel successivo versetto si afferma (3.1.5) che egli è raggiunto attraverso Tapas, conoscenza accurata e continenza che sono tutte perseguite per mezzo di Satyam. La parola Satyam qui indica le facoltà fisiche di una persona. Sappiamo che Satyam è ASAT supportato da SAT (8.3.5 di Chāndogya); sappiamo anche che SAT è ciò che non cessa mai di esistere, e ASAT è ciò che non viene mai ad esistere da solo (Gīta 2.16[10]).
In linea con quanto sopra, il verso successivo (3.1.6) afferma che solo Satyam sussiste, non Asat e che il percorso verso l’esistenza divina è tracciato da Satyam.
सत्यमेव जयते नानृतं सत्येन पन्था विततो देवयानः |
येनाक्रमन्त्यृषयो ह्याप्तकामा यत्र तत्सत्यस्य परमं निधानम् || 3.1.6 ||
satyameva jayate nānṛtaṃ satyena panthā vitato devayānaḥ;
yenākramantyṛṣayo hyāptakāmā yatra tatsatyasya paramaṃ nidhānam. (3.1.6)
Significato dei termini: satyam- Satyam; eva: solo; jayate: sussiste, sopravvive, viene sostenuto; na: non; anṛtaṃ: Asat; satyena: da Satyam; panthā: sentiero; vitataḥ: disteso; devayānaḥ: portamento divino, esistenza divina; yena: con cui; ākramanti: avvicinati, avvicinati a; ṛṣayaḥ: i Ṛṣi; hi– in verità; āpta: superato; kāmā– Kāmas; yatra: dove; tat: quello; satyasya: di Satyam; paramaṃ: ultimo; nidhānam: dimora.
Significato del versetto: “Solo Satyam sussiste, non Asat. Il percorso verso l’esistenza divina è tracciato per mezzo di Satyam; I Ṛṣi che hanno superato i Kāma percorrono questo sentiero verso quell’entità che è la dimora ultima di Satyam.”
L’esistenza divina qui significa la libertà da tutti i legami della vita mondana [dimensione della profanità]. Il percorso verso questo obiettivo è tracciato da Satyam. Ciò implica che gli sforzi per raggiungere l’esistenza divina vengono compiuti attraverso le facoltà fisiche degli esseri, come menzionato sopra. La dimora ultima di Satyam è senza dubbio Ātmā, poiché Satyam ha origine quando SAT (Ātmā) supporta ASAT. Quindi, ciò che il verso significa è che coloro che hanno rinunciato a tutti i Kāma usano il loro corpo per praticare la sādhana al fine di stabilirsi nel principio ultimo di Ātmā.
Satyam è evidentemente ciò che ha SAT; pertanto, sopravviverà sempre. Ecco perché “Satyameva jayate – Solo la verità trionferà“. Anche il mondo fenomenico è Satyam. Non viene mai distrutto; viene solo trasformato. Si fonde solo in ed emerge periodicamente da Ātmā (vedere i versi 1.1.7 e 2.1.1, insieme ai riferimenti sottostanti, sopra; vedere anche Gīta 2.12).
Nei prossimi tre versi, la natura della dimora ultima di Satyam, che è Ātmā, e le tecniche per raggiungerla sono discusse in dettaglio. Il verso 3.1.7 dice che Ātmā è il più grossolano e allo stesso tempo il più sottile; è ovunque, vicino e lontano ed è dentro tutti. Il concetto di grossolanità e sottigliezza di Ātmā può essere visto in Chāndogya 3.14.3, Kaṭha 2.20, Śvetāśvatara 3.9 e 3.20. La presenza di Ātmā vicino e lontano è menzionata anche in Īśa Upaniṣad (5) e Gīta (13.15). Nel verso successivo si afferma che Ātmā non è afferrabile dai sensi ma è raggiunto da una costituzione interiore purificata e senza macchia (da viśuddhasattva). Il versetto è citato di seguito:
न चक्षुषा गृह्यते नापि वाचा नान्यैर्देवैस्तपसा कर्मणा वा |
ज्ञानप्रसादेन विशुद्धसत्त्वः ततस्तु तं पश्यते निष्कलं ध्यायमानः || 3.1.8 ||
na cakṣuṣā gṛhyate nāpi vācā nānyairdevaistapasā karmaṇā vā;
jñānaprasādena viśuddhasattvaḥ tatastu taṃ paśyate niṣkalaṃ dhyāyamānaḥ. (3.1.8)
Significato dei termini: na– non; cakṣuṣā: con gli occhi; gṛhyate: afferrò; na api: neppure; vācā: con la parola; na anyaiḥ devaiḥ: non con altri sensi; tapasā– da Tapas; karmaṇā: con rituali; vā – o; jñānaprasādena: dalla purezza o luminosità della conoscenza; viśuddhasattvaḥ: costituzione interiore immacolata; tataḥ: allora; tu– ma; taṃ: lui; paśyate: realizza; niṣkalaṃ: indiviso; dhyāyamānaḥ: il meditativo (colui che è impegnato nella meditazione).
Significato del versetto: “L’indiviso Puruṣa [menzionato nel verso precedente come presente ovunque e residente in ogni essere] non è afferrabile dagli occhi, dalla parola o da qualsiasi altro senso, o dai Tapas o dai rituali. Ma Egli è realizzato da una persona meditativa quando acquisisce una costituzione interiore immacolata attraverso la luminosità della conoscenza.”
Abbiamo già visto chi è l’indiviso Puruṣa. Egli è Atma. Questo verso dice che Ātmā non è afferrabile dai sensi e non raggiungibile da Tapas o rituali; è raggiunto solo dalla luminosità della conoscenza che illumina e purifica la costituzione interiore di una persona meditativa. L’incapacità dei sensi di afferrare Ātmā è ripetutamente dichiarata dalle Upaniṣad (Bṛhadāraṇyaka 3.7.23, Īśa 4, Kena 1.3, Kaṭha 6.9, 6.12, Śvetāśvatara 4.17, 4.20). La purezza della costituzione interiore menzionata in questo verso è determinata da ciò di cui si è composti internamente, il che a sua volta indica il patrimonio di convinzioni e idee nel Chitta. Potresti sapere che Chitta è l’esclusivo luogo di immagazzinamento di tutte le nostre conoscenze e percezioni.
Si può vedere nel verso 3.1.9 che Ātmā si rivela in un Chitta purificato. Vedi il versetto qui sotto:
एषोഽणुरात्मा चेतसा वेदितव्यो यस्मिन् प्राणः पञ्चधा संविवेश |
प्राणैस्चित्तं सर्वमोतं प्रजानां यस्मिन् विशुद्धे विभवत्येष आत्मा || 3.1.9 ||
eṣoഽṇurātmā cetasā veditavyo yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṃviveśa;
prāṇaiscittaṃ sarvamotaṃ prajānāṃ yasmin viśuddhe vibhavatyeṣa ātmā. (3.1.9)
Significato dei termini: eṣaḥ– questo; aṇu: sottile; ātmā- Ātmā; cetasā: dalla coscienza; veditavyaḥ: in grado di essere realizzato; yasmin: in cui; prāṇaḥ: Prāṇa; pañcadhā: in cinque modi/parti; saṃviveśa: è entrato; prāṇaiḥ: dal Prāṇa; cittaṃ: Chitta; sarvam: tutto; otaṃ– attivato, invocato, intrecciato; prajānāṃ: degli esseri; yasmin: in cui; viśuddhe– purificato; vibhavati: appare, rivela; eṣa: questo; ātmā- Ātmā.
Significato del versetto: “Questo Ātmā è molto sottile; è realizzabile dalla coscienza interiore, in cui Prāṇa è entrato in cinque diverse modalità/parti. Il Chitta di tutti gli esseri è sostenuto dal Prāṇa; Ātmā si rivela nel Chitta purificato.”
Abbiamo visto sopra che Ātmā non è afferrabile dai sensi. Pertanto, deve essere realizzato da qualcosa al di là dei sensi; quel qualcosa è la coscienza che è l’energia dietro i sensi. Di qui l’affermazione che Ātmā è realizzabile solo dalla coscienza. Nessuno può invocare la coscienza interiore a suo piacimento; deve essere fatto attraverso un processo e questo è descritto narrando la relazione Coscienza – Prāṇa – Chitta nel verso. La coscienza è la causa del Prāṇa e il Prāṇa opera all’interno del corpo in cinque diverse modalità (vedremo queste modalità in dettaglio nella Praśna Upaniṣad). È il Prāṇa che attiva Chitta, uno dei quattro Antaḥkaraṇa, che è il deposito di tutte le percezioni e conoscenze[11]. Quando le percezioni e la conoscenza dannose che creano schiavitù vengono eliminate da Chitta, quest’ultimo diventa purificato. È in un Chitta così purificato che l’Ātmā si rivela. Questo è il messaggio del versetto.
Il verso successivo (3.1.10) è l’ultimo verso della prima parte del terzo Muṇḍaka. Come corollario al versetto precedente, si dice che una persona con una costituzione interiore immacolata realizza tutto ciò che desidera; pertanto, coloro che desiderano tale potere supremo (bhūtikāma) devono onorare (अर्चयेत्) la conoscenza di Ātmā (आत्मज्ञं). La spiegazione è questa: chi onora la conoscenza di Ātmā sicuramente perseguirà tale conoscenza. Alla fine raggiungerà il principio ultimo di Ātmā e quindi otterrà il suddetto potere. Il primo verso della parte successiva conferma questo punto di vista. Si osservi il versetto seguente:
स वेदैतत्परमं ब्रह्मधाम यत्र विश्वं निहितं भाति शुभ्रम् |
उपासते पुरुषं ये ह्यकामाः ते शुक्रमेतदतिवर्तन्ति धीराः || 3.2.1 ||
sa vedaitat paramaṃ brahmadhāma yatra viśvaṃ nihitaṃ bhāti śubhram;
upāsate puruṣaṃ ye hyakāmāḥ te śukrametadativartanti dhīrāḥ. (3.2.1)
Significato dei termini: sa– lui (colui che persegue la conoscenza dell’Ātmā come menzionato nel verso 3.1.10); veda: sa; etat: quello; paramaṃ: supremo; brahmadhāma: la dimora di Brahma; yatra: dove; viśvaṃ: universo; nihitaṃ: sii fisso, sii tenuto; (ca– e); bhāti: risplende, appare; śubhram: brillantemente, chiaramente; upāsate: adorare, aspirare; puruṣaṃ: Puruṣa; ye– chi; hi: sicuramente; akāmāḥ: senza Kama; te: loro; śukram- seme di animali (implica la vita mondana); etat: questo; ativartanti: trascendere; dhīrāḥ: il saggio.
Significato del versetto: “Colui che è alla ricerca della conoscenza di Ātmā conosce (alla fine) quella dimora suprema di Brahma, in cui l’universo è contenuto e risplende chiaramente. Quelle persone Sapienti che essendo state prive di Kāma, aspirano a raggiungere Puruṣa, sicuramente trascenderanno la vita mondana.”
Due cose sono qui correlate; la prima, coloro che perseguono la conoscenza raggiungono Ātmā; la seconda, coloro che sono privi di Kāma raggiungono Ātmā. Quando si acquisisce la conoscenza si rinuncia conseguentemente a Kama. Abbiamo già visto in Kaṭha 6.14 che si ottiene l’immortalità quando tutti i Kāma vengono eliminati dal cuore.
Al contrario, dice il verso 3.2.2, coloro che pensano sempre a Kāma rimangono legati per sempre; solo coloro i cui Kāma sono placati o che sono ben controllati vengono liberati dalla schiavitù. L’Upaniṣad prosegue dicendo nel verso successivo (3.2.3) che solo la perseveranza e la dedizione conducono alla meta finale. Si veda il versetto qui sotto:
नायमात्मा प्रवचनेन लभ्यः न मेधया न बहुना श्रुतेन |
यमेवेष वृणुते तेन लभ्यः तस्येष आत्मा विवृणुते तनूं स्वाम् || 3.2.3 |
nāyamātmā pravacanena labhyaḥ na medhayā na bahunā śrutena;
yameveṣa vṛṇute tena labhyaḥ tasyeṣa ātmā vivṛṇute tanūṃ svām. (3.2.3)
Significato dei termini: na– non; ayamātmā: questo Ātmā; pravacanena: con istruzioni orali, labhyaḥ: ottenne; na medhayā: per mera intelligenza; na bahunā śrutena– ascoltando molto (il messaggio delle scritture); yameva: Lui (Ātmā) solo; eṣa– lui (il ricercatore); vṛṇute: preferisco; tena: da lui; labhyaḥ: raggiunse; tasya: a lui; eṣa ātmā– questo Ātmā; vivṛṇute: rivela; tanūṃ: corpo, forma, vera natura; svām– (Suo) proprio.
Significato del versetto: “Questo Ātmā non si ottiene con istruzioni orali, o con la mera intelligenza, o ascoltando molto le scritture. Egli è raggiunto da chi preferisce solo Lui; a tale persona rivela la sua vera natura.”
Lo stesso versetto si vede in Kaṭha 2.23.
Nei successivi quattro versi viene approfondita ulteriormente la questione del raggiungimento di Ātmā, che culmina nella seguente conclusione.
यथा नद्यः स्यन्दमानाः समुद्रेഽस्तं गच्छन्ति नामरूपे विहाय |
तथा विद्वान् नामरुपाद्विमुक्तः परात्परं पुरुषमुपैति दिव्यम् || 3.2.8 ||
yathā nadyaḥ syandamānāḥ samudreഽstaṃ gacchanti nāmarūpe vihāya;
tathā vidvān nāmarupādvimuktaḥ parātparaṃ puruṣamupaiti divyam. (3.2.8)
Significato dei termini: yathā– come, in che modo; nadyaḥ: fiume; syandamānāḥ: che scorre; samudre: nell’oceano; astaṃ gacchanti: si dissolve; nāmarūpe: nomi e forme; vihāya: avendo abbandonato; tathā– così, in quel modo; vidvān: il Sapiente; nāmarupād: dal nome e dalla forma; vimuktaḥ: essendo liberato; parātparaṃ: il supremo; puruṣam: Puruṣa; upaiti: raggiungere; divyam: risplendente.
Significato del versetto: “Come i fiumi che scorrono si dissolvono nell’oceano, avendo rinunciato a nomi e forme, così il Sapiente, essendo libero da nome e forma, raggiunge il più supremo e fulgido Puruṣa.”
Il messaggio importante in questo verso è che attraverso la conoscenza si perde l’attaccamento alla vita mondana e quindi ci si disinteressa della propria identità fisica; questo disinteresse è l’implicazione della frase “essere liberati dal nome e dalla forma”. (È tale libertà dal nome e dalla forma che viene spesso definita Mokṣa). Possiamo vedere la stessa idea nel verso 5.14 della Śvetāśvatara Upaniṣad. L’identità del Sapiente con Ātmā è affermata nel versetto 4.15 della Kaṭha Upaniṣad.
Nel caso dei dotti, questa fusione con il Supremo avviene mentre sono ancora nel loro corpo fisico, dal momento che si liberano dall’attaccamento al corpo, pur mantenendo il corpo. Nel caso degli altri, l’attaccamento al corpo finisce solo quando perdono il corpo fisico; solo allora raggiungono Ātmā, proprio come i fiumi terminano il loro flusso nell’oceano (come menzionato nella Chāndogya 6.10.1 e 6.10.2).
Mentre il verso 3.2.8 parla del raggiungimento di Puruṣa, il verso successivo (3.2.9) dice che colui che conosce Brahma diventa Brahma stesso; liberandosi di tutti i dolori e vizi e di conseguenza essendo liberato da tutti i legami, diventa immortale. Sappiamo che Brahma è la combinazione Puruṣa-Prakṛti; quindi, conoscere Brahma è come conoscere Puruṣa. Il versetto 3.2.9 è quindi solo un’elaborazione del versetto precedente. Si veda il versetto qui sotto:
स यो ह वै तत्परमं ब्रह्म वेद ब्रह्मैव भवति नास्याब्रह्मवित्कुले भवति |
तरति शोकं तरति पाप्मानं गुहाग्रन्थिभ्यो विमुक्तोഽमृतो भवति || 3.2.9 ||
sa yo ha vai tatparamaṃ brahma veda brahmaiva bhavati nāsyābrahmavitkule bhavati; tarati śokaṃ tarati pāpmānaṃ guhāgranthibhyo vimuktoഽmṛto bhavati. (3.2.9)
Significato dei termini: sa– lui; yo– chi; ha vai-veramente; tat: quello; paramaṃ brahma: il Supremo Brahma; veda: sa; brahma: Brahma; eva: sicuramente; bhavati: diventa; na: non; asya: suo; abrahmavit: colui che non conosce Brahma; kule: famiglia, clan; bhavati– essere, accade; tarati: vince; śokaṃ: dolore; pāpmānaṃ: vizi; guhāgranthibhyo: nodi nel cuore; vimukta: essendo libero; amṛta: immortale; bhavati: diventa.
Significato del versetto: “Colui che conosce il Supremo Brahma diventa Brahma stesso; non ci sarà nessuno nella sua famiglia che ignori Brahma. Supera tutti i dolori e i vizi ed essendo stato libero da tutti i nodi del cuore, diventa immortale.”
La Māṇḍūkya afferma nel decimo verso che colui che eleva il suo livello di conoscenza dalle percezioni del mondo fenomenico ,supera le dualità delle esperienze mondane e diventa consapevole di Brahma; e grazie a lui, seguendo le sue orme, anche tutti i suoi familiari ne diventano consapevoli. Questa è l’idea qui espressa in termini più definiti.
L’Upaniṣad termina con l’istruzione che questo sacro Brahmavidya deve essere impartito esclusivamente a coloro che sono fermamente devoti alla conoscenza di Brahma.
Per coloro che desiderassero approfondire con lo studio integrale della Māṇḍūkya Upaniṣad, suggeriamo queste pregevoli edizioni in italiano:
Māṇḍūkya Upaniṣad, con le Kārikā di Gaudapāda ed il commento di Śaṅkara, Āśram Vidyā, Roma, 1984
Upaniṣad, Bompiani, Milano, 2010
[1]Cfr. : la scienza della chandogya upanisad
[2]Bhagavatgītā 2.45:
त्रैगुण्य-विषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।
निर्द्वन्द्वो नित्य-सत्त्व-स्थो निर्योग-क्षेम आत्मवान् ॥ ४५ ॥
traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna |
nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-kṣema ātmavān || 45 ||
trai-guṇya: delle tre influenze della natura materiale; viṣayāḥ: soggetto; vedāh: tutti i Veda; nistraiguṇyaḥ: libero dalle tre influenze; bhava: sii; arjuna: o Arjuna; nirdvandvah: essere libero dalla dualità (sotto forma di onore e disonore mondani); nitya-sattva-sthah: situato sempre nella pura bontà; niryoga-kṣemah: distaccato dalla tendenza a preservare e acquisire; ātma-vān: situato nel sé (essendo connesso attraverso l’intelligenza data da Me).
“O Arjuna, smetti di essere influenzato dalle tre forze vincolanti della natura materiale descritte nei Veda e stabilisciti nella trascendenza, che è al di là di esse. Sii libero da tutte le dualità, come l’onore e il disonore, e non preoccuparti di acquisire beni o mantenere ciò che hai. Situati nell’esistenza spirituale usando l’intelligenza da Me assegnata.”
[3]Cfr. Praśna Upaniṣad 1.4:
तस्मै स होवाच प्रजाकामो वै प्रजापतिः स तपोऽतप्यत स तपस्तप्त्वा स मिथुनमुत्पादयते । रयिं च प्रणं चेत्येतौ मे बहुधा प्रजाः करिष्यत इति ॥ ४ ॥
tasmai sa hovāca prajākāmo vai prajāpatiḥ sa tapo’tapyata sa tapastaptvā sa mithunamutpādayate | rayiṃ ca praṇaṃ cetyetau me bahudhā prajāḥ kariṣyata iti || 4 ||
4. A lui così disse: “Il signore delle creature, desiderando le creature, pensò; e dopo aver elaborato il suo pensiero ha creato una coppia – cibo e mangiatore [del cibo] – pensando che avrebbero prodotto creature per lui in vari modi.’
[4]Bhagavadgītā 3.27:
प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः ।
अहङ्कार-विमूढात्मा कर्ताहम् इति मन्यते ॥ २७ ॥
prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ |
ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate || 27 ||
Tutti gli aspetti dell’attività materiale sono eseguiti dalle tre forze vincolanti della natura materiale, ma una persona la cui intelligenza è confusa dal falso ego pensa di essere l’agente.
[5]Bhagavadgītā 14.19:
नान्यं गुणेभ्यः कर्त्तारं यदा द्रष्टानुपश्ि।तन
गुणेभ्यश् च परं वेत्ति मद्-भावं सोऽधिगच्छति ॥ १९ ॥
nānyaṃ guṇebhyaḥ karttāraṃ yadā draṣṭānupaśyati |
guṇebhyaś ca paraṃ vetti mad-bhāvaṃ so’dhigacchati || 19 ||
Quando l’essere vivente non vede alcun agente d’azione oltre alle tre influenze della natura materiale, e quando realizza che l’anima spirituale è trascendentale rispetto a quelle influenze, raggiunge pienamente la pura devozione verso di Me.
[6]Cfr. : la scienza della brhadaranyaka upanisad
[7]Cfr Bhagavatgītā 3.14:
अन्नाद् भवन्ति भूतानि पर्जन्याद् अन्न-सम्भवः ।
यज्ञाद् भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्म-समुद्भवः ॥ १४ ॥
annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ |
yajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma-samudbhavaḥ || 14 ||
Tutti gli esseri viventi nascono da chicchi di cibo, prodotti dalla pioggia. Le piogge cadono a causa del compimento del sacrificio, e il sacrificio nasce dal compimento dei doveri prescritti.
[8]Cfr: la scienza della mandukya upanisad/
[9]Cfr: la scienza della katha upanisad/
[10]Cfr: Bhagavatgītā 2.16:
नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोर् अपि दृष्टोऽन्तस् त्व् अनयोस् तत्त्व-दर्शिभिः ॥ १६ ॥
nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ |
ubhayor api dṛṣṭo’ntas tv anayos tattva-darśibhiḥ || 16 ||
Nel transitorio [soggetto a trasformazione], come l’inverno o l’estate, non c’è esistenza permanente, e nell’eterno, come l’anima, non c’è distruzione. Coloro che conoscono la Verità sono giunti a questa conclusione deliberando su ciò che è temporaneo e ciò che è eterno.
[11]Per approfondire, cfr: Introduzione alla fisiologia sottile della Tradizione Vedica, Sanatana Dhārma, al link: cakra