Traduzione dal testo di Karthikeyan Sreedharan
UPANIṢADS – THE TREATISES ON THE SCIENCE OF SPIRITUALITY
The Science of Māṇḍūkya Upaniṣad
(note a cura del traduttore)
Il testo originale è presente al seguente link:
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Nella serie “La Scienza delle Upaniṣad”, prendiamo ora in esame, per lo studio e il commento, la Māṇḍūkya Upaniṣad; questa è la sesta della serie delle undici Upaniṣad più importanti.
La Māṇḍūkya fa parte dell’Atharva Veda, insieme ad altre due Upaniṣad principali: la Muṇḍaka e la Praśna.
Cosa significhi la parola Māṇḍūkya non è noto in modo definitivo; anche se nello studio delle Upaniṣad non è significativo.
La Māṇḍūkya è la più piccola delle undici Upaniṣad che stiamo recensendo; ha solo 12 versi, numerati in serie da 1 a 12.
Tuttavia, è la più concisa di tutte, ed espone in modo unico la natura dello splendore di Ātmā negli esseri, con particolare importanza per l’aspetto di Cit (coscienza). Illustra quattro distinte modalità di espressione di Cit.
La brevità dell’Upaniṣad è un’indicazione della concisione nella presentazione dei contenuti, che garantisce uno studio dettagliato di ogni versetto.
Tuttavia, prima di passare ai versetti, possiamo ricordare la nostra dichiarata adesione al sentiero razionale nello studio delle Upaniṣad.
Ciò può a volte comportare un allontanamento dalla comprensione e dall’insegnamento convenzionali da parte di teologi e luminari spirituali; in tali casi le opinioni qui espresse possono essere apprezzate con un approccio razionale che si addice a questa epoca di spirito scientifico. Nel nostro studio, perseguiremo anche il nostro impegno a cercare e rispettare la coerenza degli insegnamenti in tutte le principali Upaniṣad prese insieme, essenziale per una comprensione completa della loro filosofia.
Vediamo ora il primo versetto:
ओमित्येतदक्षरमिदं सर्वं तस्योपव्याख्यानं भूतं भवद्भविष्यदिति सर्वमोङ्कार एव | यच्चान्यत् त्रिकालातीतं तदप्योङ्कार एव || 1 ||
omityetadakṣaramidaṃ sarvaṃ tasyopavyākhyānaṃ bhūtaṃ bhavadbhaviṣyaditi sarvamoṅkāra eva yaccānyat trikālātītaṃ tadapyoṅkāra eva. (1)
Significato dei termini: om: Om; iti: noto come; etat: questo; akṣaram: sillaba; idaṃ: qui, questo; sarvaṃ: tutto; tasya: è; upavyākhyānaṃ: spiegazione, interpretazione (traduzione fisica, che è in verità manifestazione); bhūtaṃ: passato; bhavat: presente; bhaviṣyat: futuro; eva: in verità; yat: quale, cosa; ca: e; anyat: altri; trikāla: passato, presente e futuro presi insieme, atītaṃ: oltre, trascendente; tat: quello; api: anche.
Significato del versetto: ‘Tutto questo è la sillaba conosciuta come ‘Om’, (piuttosto) la sua manifestazione. Tutto nel passato, presente e futuro è veramente Om; se c’è qualcosa che trascende queste tre espressioni del tempo, allora anche questo è veramente ‘Om’.
Nei versi 2.23.2 e 2.23.3 della Chāndogya Upaniṣad[1] è affermato che i Veda sono emersi grazie all’intensa meditazione di Prajāpati sui mondi; allo stesso modo le tre parole ‘bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ‘ emersero dai Veda; e ‘Om‘ usciva da queste tre parole, per intensa meditazione.
L’implicazione è che il principio di ‘Om‘ è stato raggiunto tramite successive intense meditazioni sui mondi, i Veda e le tre parole di ‘bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ’.
‘Om‘ è quindi l’essenza ultima dei mondi; le suddette meditazioni indicano un processo attivo per far emergere quell’essenza, come l’azione di Kṣīra Sāgara per ottenere la mitologica amṛta, dove Kṣīra Sāgara rappresenta l’universo.
Se ‘Om‘ è l’essenza dei mondi, allora al contrario, i mondi devono essere la manifestazione di ‘Om‘. Questo è esattamente ciò che dichiara il primo verso della Māṇḍūkya mediante la frase ‘tasyopavyākhyānaṃ‘ (la sua manifestazione, interpretazione fisica). Dopo aver detto che “Om” è tutto ciò che è qui, il verso aggiunge rapidamente questa frase a titolo di chiarimento, implicando che tutto ciò che è qui non è altro che la manifestazione di “Om” e non “Om” in quanto tale.
La presentazione deve essere divisa per motivi di forza nell’espressione.
Il suddetto chiarimento si applica anche al resto del versetto, sebbene la frase non venga ripetuta più e più volte.
Contrariamente a questa interpretazione di ‘upavyākhyānaṃ‘, il punto di vista dell’interpretazione convenzionale è il seguente: la parola indica che ciò che la segue è la spiegazione di ciò che la precede. Questa interpretazione, tuttavia, riduce una profonda rivelazione filosofica a un’espressione superficiale.
È imbarazzante pensare che l’Upaniṣad cerchi di spiegare la frase semplice e onnipresente “idam sarvam” in così tante parole da costituire una parte importante del verso.
Inoltre, è altamente improbabile che una Upaniṣad includa le entità passate, future e trascendenti nell’ambito della frase “idam sarvam“.
Inoltre, la sillaba ‘Om‘ è Ātmā stesso, come esplicitamente dichiarato nel successivo versetto 12 di questa stessa Upaniṣad. Ātmā è pura esistenza, coscienza e beatitudine; è anche puramente immortale.
Ma il mondo fenomenico rappresentato da “idam sarvam” ha un elemento di mortalità. Pertanto, nulla in questo mondo può essere equiparato esattamente ad Ātmā. Ecco perché l’Upaniṣad aggiunge un chiarimento immediato: il mondo è ‘upavyākhyānaṃ‘ di ‘Om‘. L’interpretazione convenzionale ignora questo aspetto. Soprattutto, l’argomento stesso di questa Upaniṣad è una spiegazione di come funziona la detta ‘upavyākhyānaṃ‘ (manifestazione) di ‘Om‘.
Anche il verso successivo rafforza l’attuale comprensione del significato di ‘upavyākhyānaṃ‘, affermando che tutto questo è solo Brahma. Sappiamo che c’è una sottile differenza tra Ātmā e Brahma, poiché anche Brahma ha una forma mortale (vedi versetto 2.3.1 della Bṛhadāraṇyaka[2]). Il versetto due è riportato di seguito:
सर्वं ह्येतद्ब्रह्म अयमात्मा ब्रह्म सोഽयमात्मा चतुष्पात् || 2 ||
sarvaṃ hyetadbrahma ayamātmā brahma soഽyamātmā catuṣpāt. (2)
Significato dei termini: hy– certamente, certo, c; ayam: questo, saḥ: lui; catuṣpāt: con quattro arti. (Il resto come nel primo verso)
Significato del versetto: “In effetti, tutto questo è Brahma. Questo Ātmā è Brahma. Lui, questo Ātmā, ha quattro arti.”
Dopo aver affermato nel versetto 1 che tutto questo è la manifestazione di Om, qui nel versetto 2 si afferma che tutto questo è davvero Brahma. L’implicazione è che Brahma rappresenti l’Om manifestato. Come affermato sopra, il versetto 2.3.1 della Bṛhadāraṇyaka afferma che Brahma ha due forme, vale a dire, mortale – immortale, percepibile – impercettibile, limitato e illimitato. Ciò sottolinea l’idea che il mondo si manifesta solo come Om e non Om. Quindi, l’affermazione “tutto questo è Brahma” è del tutto vera.
L’affermazione successiva è “questo Ātmā è Brahma” (Ayam Ātmā Brahma). ‘Questo Ātmā’ a quale Ātmā si riferisce? Non c’è alcun riferimento precedente riguardo a qualsiasi Ātmā; l’unico riferimento è a Om, nel verso precedente. Nel versetto 12, questo Om è dichiarato Ātmā. Quindi, Om manifestato è Ātmā manifestato, che in sostanza è Ātmā con Prakṛti invocato. Pertanto, la dichiarazione ‘questo Ātmā è Brahma‘ implica che l’Ātmā con Prakṛti invocato è Brahma.
Abbiamo sempre sostenuto che Ātmā e Brahma non sono identici o sinonimi, in considerazione dell’affermazione delle Upaniṣad che Brahma ha due forme, a differenza di Ātmā che è puramente immortale, impercettibile e illimitato.
Se fossero state naturalmente identiche in modo inattaccabile, le Upaniṣad non avrebbero dovuto fare più e più volte tali dichiarazioni assertive sulla loro relazione reciproca.
Il verso infine afferma che questo Ātmā ha quattro arti. Ciò implica che lo splendore di Ātmā ha quattro modalità distinte.
Nei versi seguenti studieremo in dettaglio questi modi. Ma prima di procedere al versetto successivo, possiamo prendere nota di un fatto importante su questo versetto.
È questo: la dichiarazione ‘Questo Ātmā è Brahma’ (Ayam Ātmā Brahma – अयमात्मा ब्रह्म) è una delle quattro Grandi Dichiarazioni (Mahāvākya[3]) delle Upaniṣad. Ne abbiamo già visti due, uno nella Bṛhadāraṇyaka (1.4.10 – Io sono Brahma – अहं ब्रह्मास्मि – ahaṃ brahmāsmi) e l’altro nella Chāndogya (6.8.7 – Quello sei tu – तत्त्वमसि – tattvamasi). Questo è il terzo; il quarto deve ancora venire.
Nel verso successivo vediamo il primo modo di risplendere di Ātmā. Vediamo cosa dice il versetto:
जागरित स्थानो बहिःप्रज्ञः सप्ताङ्ग एकोनविंशतिमुखः स्थूलभुक् वैश्वानरः प्रथमः पादः || 3 ||
jāgarita sthāno bahiḥprajñaḥ saptāṅga ekonaviṃśatimukhaḥ sthūlabhuk vaiśvānaraḥ prathamaḥ pādaḥ. (3)
Significato dei termini: jāgarita: veglia; sthāna: stato, dominio; prājñaḥ: conoscendo; bahiḥprajñaḥ: conoscenza esteriore (conoscenza orientata verso l’esterno); saptāṅga: con sette componenti; ekonaviṃśatimukhaḥ– con 19 bocche (bocca qui significa portali per trasmettere informazioni); sthūlabhuk: consumare (conoscere) il grossolano; apprendere/conoscere le forme tangibili ai sensi; vaiśvānaraḥ– Vaiśvānaraḥ (è il nome dello stato in questione); prathamaḥ: primo; pādaḥ– arto, piede (modo).
Significato del versetto: “La prima modalità è Vaiśvānaraḥ. È lo splendore di Ātmā nello stato di veglia; il processo di conoscenza qui è orientato verso l’esterno. Questa modalità coinvolge sette componenti e diciannove bocche. Quelle forme (oggetti) che sono tangibili ai sensi sono riconosciute in questo modo.”
Sappiamo che Ātmā è SAT-CHIT-ĀNANDA e che brilla uniformemente in tutto l’universo. Ma, a seconda delle caratteristiche strutturali e delle capacità dei corpi fisici degli esseri, questo splendore si esprime in modo diverso. Diverse espressioni di tale splendore, con riferimento a CHIT, sono qui menzionate come “modi”.
L’Upaniṣad dice che i modi sono quattro (versetto 2). I quattro modi si riferiscono ai quattro stati attraverso i quali un essere può passare, vale a dire: veglia, sogno, sonno e trascendentale.
In questo 3° versetto viene spiegata la prima modalità; lo splendore nello stato di veglia è chiamato Vaiśvānaraḥ e si riferisce al processo di conoscenza/espressione quando l’essere è sveglio.
Nello stato di veglia tutti gli organi di senso e gli organi motori (organi d’azione) sono attivi; interagiscono con il mondo esterno, fatto che è indicato nel versetto dalla frase “conoscere è orientato verso l’esterno“. “Conoscere” indica il lavoro della coscienza, che include anche l’espressione.
Si afferma inoltre che il processo coinvolge sette componenti e diciannove ‘bocche’. Quali sono queste sette componenti (aṅga) e le diciannove bocche (mukha)? Molti interpreti immaginano Vaiśvānaraḥ un essere di forma umana, a causa della menzione di aṅga che prendono come arto e mukha che, per loro, è l’organo per consumare il cibo.
Di conseguenza, assumono parti del suo corpo come testa, occhi, respiro, piedi, ecc. come aṅga in questione.
Ma questo presupposto è fuori luogo, poiché l’argomento in discussione è il modo di risplendere di Ātmā nello stato di veglia degli esseri e come opera, di conseguenza, il processo di conoscenza in quello stato; Vaiśvānaraḥ è solo il nome di quella modalità.
Inoltre, nel verso successivo, sono presenti tutti questi sette “arti”, ma il nome dello stato di sogno è Taijasa al quale questa assegnazione di parti del corpo è inappropriata. Gli interpreti convenzionali non riescono a comprendere il reale significato delle postulazioni delle Upaniṣad, a causa dell’utilizzo dei testi inferiori della mitologia e dei poemi epici per comprendere i testi superiori delle Upaniṣad. Interpretano le Upaniṣad sulla base delle storie popolari, epiche e mitologiche.
Le Upaniṣad sono molto più elevate di queste storie e devono essere comprese applicando la facoltà di ragionamento.
Devono essere le dichiarazioni delle Upaniṣad che dovrebbero servire come strumento per comprendere correttamente il messaggio di queste storie e non altrimenti. In realtà, le sette componenti di questa modalità sono sette membri che partecipano al processo di conoscenza/espressione (cognizione/azione). Sono
- Organi di senso,
- Organi di azione (organi di movimento),
- Prāṇa,
- Antaḥkaraṇa,
- Coscienza,
- Pañcabhūta, o
- Oggetti dei sensi.
Tra queste sette componenti coinvolte nel processo di conoscenza, dice il verso, ci sono diciannove mukha. Questi mukha non sono altro che portali per ricevere o diffondere informazioni riguardanti la conoscenza o l’espressione. Quali sono quei mukha? Negli organi di senso abbiamo 8 di tali portali, vale a dire, 2 occhi, 2 orecchie, 2 narici, lingua e pelle. Gli organi motori forniscono 7 portali, vale a dire, parola, 2 mani, 2 gambe, organo riproduttivo e organo di escrezione. Questi due arrivano a un totale di 15. A questo si aggiungono 4 Antaḥkaraṇa, che sono gli ultimi portali di ricezione e diffusione, portando il totale a 19. Questi sono i diciannove mukha[4].
Nello stato di veglia riconosciamo e agiamo anche su oggetti/esseri percepibili dai nostri sensi. Tali oggetti/esseri, esistenti in forme e nomi specifici nel mondo fenomenico, sono descritti come sthūla (grossolani); da qui la parola sthūlabhuk che significa semplicemente conoscere o agire su oggetti/esseri grossolani.
Prima di passare al verso successivo, possiamo prendere nota di un fatto importante: sebbene Vaiśvānaraḥ sia il nome della cognizione dello stato di veglia, rappresenta indirettamente lo stato in cui il conoscitore si abbandona alle esperienze mondane. Questo è ovviamente lo stato di illuminazione più basso.
Allo stesso modo, il secondo stato Taijasa rappresenta il livello intermedio di Illuminazione in cui ci si ritira dalle esperienze mondane dirette, ma le impressioni di esse rimangono ancora in lui con vari gradi di influenza. Nel terzo stato, Prājña, il conoscitore è ulteriormente elevato al livello in cui rimane solo la coscienza dell'”Io sono“. Nello stato finale, tutte le differenziazioni finiscono, risultando nell’unificazione con il puro Ātmā. Vedremo questi in dettaglio nei prossimi versetti.
Ora, possiamo passare al quarto versetto che parla del secondo modo di risplendere di Ātmā. Il versetto recita così:
स्वप्नस्थानोഽन्तःप्रज्ञः सप्ताङ्ग एकोनविंशतिमुखः प्रविविक्तभुक् तैजसो द्वितीयः पादः || 4 ||
svapnasthānoഽntaḥprajñaḥ saptāṅga ekonaviṃśatimukhaḥ praviviktabhuk taijaso dvitīyaḥ pādaḥ. (4)
Significato dei termini: svapnasthānaḥ– stato di sogno; antaḥprajñaḥ: conoscenza orientata verso l’interno; praviviktabhuk: ciò che gode di belle immagini; pravivikta: fine, distaccato; taijasa: Taijasa; dvitīyaḥ– secondo (per il resto, vedere il versetto 3)
Significato del versetto: “La seconda modalità è Taijasa. È lo splendore di Ātmā nello stato di sogno; il processo di conoscenza qui è orientato verso l’interno. Anche questa modalità coinvolge sette componenti e diciannove bocche. In questa modalità le forme (oggetti) conosciute sono belle e distaccate anche dai sensi (pravivikta)[5].”
La seconda modalità differisce dalla prima per due aspetti; il primo è la differenza di orientamento del processo di conoscenza. Nella prima modalità, l’orientamento è verso l’esterno, mentre nella seconda è verso l’interno. Lo stato di sogno è lo stato iniziale del sonno, in cui gli organi di senso e anche gli organi motori svaniscono nell’inerzia; ma Manas (mente), la componente involontaria di Antaḥkaraṇa, è ancora attiva. Nello stato di veglia Manas elabora i segnali ricevuti dai sensi accedendo al deposito di informazioni in Chitta, sotto il controllo razionale di Buddhi, e quindi forma percezioni valide.
Queste sono ovviamente basate su segnali sensoriali vivi di oggetti mondani percepibili, chiamati sthūla. Ma, nello stato di sogno, poiché i sensi sono inattivi, da essi non vengono ricevuti segnali; anche Buddhi, essendo di natura volontaria, diventa inattivo.
In questa situazione, il Manas involontario accede alle informazioni memorizzate da Chitta e costruisce arbitrariamente false percezioni.
Molto probabilmente, tali informazioni devono essere quelle a cui ha avuto accesso l’ultima volta durante lo stato di veglia. Pertanto, i sogni sono la creazione del Manas involontario senza il coinvolgimento diretto né di Buddhi né degli organi di senso. Questo è il motivo per cui si dice che il processo di conoscenza in questa modalità è orientato verso l’interno.
La Praśna Upaniṣad afferma che quando tutti gli organi di senso si fondono in Manas e giacciono lì dormienti, godiamo dei sogni in cui vediamo ancora una volta ciò che è stato visto prima, ascoltiamo ciò che è stato udito prima e godiamo di ciò che è stato goduto prima. Godiamo anche dell’invisibile, dell’inudito, dell’invisibile e dell’irreale (Praśna Upaniṣad 4.2 e 4.5). Poiché le percezioni costruite da Manas nello stato di sogno sono indirette e irreali, sono chiamate “pravivikta“. Ciò costituisce la seconda differenza tra i due modi; nel primo modo la percezione era ‘sthūla‘ mentre qui è ‘pravivikta‘.
Anche in questa modalità, tutti i sette aṅga (componenti) e i diciannove mukha (bocche) sono coinvolti nel processo di conoscenza/espressione; l’unica differenza è che il loro uso è indiretto e involontario.
Il terzo modo si riferisce allo splendore di Ātmā nello stato di sonno profondo. A questo proposito il quinto versetto recita così:
यत्र सुप्तो न कंचन कामं कामयते न कंचन स्वप्नं पश्यति तत् सुषुप्तं | सुषुप्तस्थान एकीभूतः प्रज्ञानघन एवानन्दमयो ह्यानदभुक् चेतोमुखः प्राज्ञस्तृतीयः पादः ||5||
yatra supto na kaṃcana kāmaṃ kāmayate na kaṃcana svapnaṃ paśyati tat suṣuptaṃ. suṣuptasthāna ekībhūtaḥ prajñānaghana evānandamayo hyānadabhuk cetomukhaḥ prājñastṛtīyaḥ pādaḥ. (5)
Significato dei termini: yatra– quando, dove; supta: dormire; na– non; kaṃcana: qualsiasi; kāmaṃ: desiderio; kāmayate: desiderare, cercare; svapnaṃ: sogno; paśyati: vedere; tat– quello; suṣuptaṃ: sonno profondo; suṣuptasthāna: stato di sonno profondo; ekībhūtaḥ: unificato; prajñānaghana: massa (indifferenziata) di conoscenza; eva: davvero, davvero; ānandamaya: beato, costituito da beatitudine; in verità; ānadabhuk: godendo della beatitudine; cetomukhaḥ: avere la coscienza come mukha (bocca); prājñaḥ- Prājña, la persona che conosce; tṛtīyaḥ: terzo; pādaḥ: piede.
Significato del versetto: “Lo stadio del sonno, in cui non si desidera alcun desiderio e non si vede alcun sogno, è chiamato sonno profondo. Nello stato di sonno profondo, il modo di risplendere di Ātmā è noto come Prājña (che indica la persona che conosce). In questo modo l’intero sapere è realmente unificato in una massa indifferenziata; è veramente beato (ānandamaya). Quindi, in questo terzo modo, la beatitudine è goduta in maniera esclusiva e il mukha (bocca) è quindi coscienza.”
Quando siamo nel sonno profondo, non vediamo nessun sogno; né desideriamo nulla; poiché in questo stato non sperimentiamo alcuna differenziazione in sthūla o pravivkta, rispetto alla conoscenza degli oggetti. In realtà, non conosciamo oggetti; l’intera conoscenza è unificata in un aggregato, una massa di conoscenza senza alcuna differenziazione. Conosciamo solo “io sono” e godiamo solo della beatitudine poiché c’è solo “io” e nient’altro che “io” per cui desiderare o temere. Colui che conosce ‘Io sono’ è conosciuto come ‘Prājña‘ che in verità è il nome di questo terzo modo di risplendere di Ātmā. Poiché esiste solo la beatitudine per godere, si dice che questa modalità sia beata (ānandamaya). Né la mente né alcun senso sono usati per godere della beatitudine; si gode [della Beatitudine] attraverso la coscienza interiore.
Nei primi due modi, abbiamo visto che per il processo di conoscenza/espressione sono usati diciannove mukha. Qui, nessuno di questi viene nella foto; viene utilizzata solo la coscienza interiore; ecco perché si afferma che il mukha qui è ‘cetas‘ (चेतस् – coscienza). In effetti, la coscienza è l’energia dietro l’intero processo di conoscenza intrapreso dai sensi e dall’Antaḥkaraṇa. Questa terza modalità, più sottile delle precedenti, ha preso il sopravvento sull’intero processo poiché i sensi, Manas e Buddhi sono inattivi.
Il verso successivo dice di più sullo stato di “Prājña“. Vediamo il 6° versetto qui sotto:
एष सर्वेश्वर एष सर्वज्ञ एषोन्तर्यामि एष योनिः सर्वस्य प्रभवाप्ययौ हि भूतानाम् || 6 ||
eṣa sarveśvara eṣa sarvajña eṣontaryāmi eṣa yoniḥ sarvasya prabhavāpyayau hi bhūtānām. (6)
Significato dei termini: eṣa– lui; sarveśvara: signore di tutti; sarvajña: l’onnisciente; antaryāmi: controllore interno; yoni: la causa; sarvasya: di tutti; prabhavāpyayau: sia l’origine che la fine; in verità; bhūtānām: degli esseri.
Significato del versetto: “Egli (Prājña) è il Signore di tutto, l’onnisciente, il controllore interiore e la causa di tutto; è sia l’origine che la fine di tutti gli esseri.”
La Bṛhadāraṇyaka al versetto 1.4.1 così recita: “In principio, c’era solo Ātmā nel modo di Purusa. Si guardò intorno; trovando solo se stesso, disse: ‘Io sono’…”. La Bṛhadāraṇyaka continua col dire che l’origine di tutti gli esseri è questo Puruṣa (1.4.4) e anche che Ātmā è il controllore interiore di tutto, l’onnisciente, ecc. (versetti da 3.7.3 a 3.7.23). Qui, nel versetto sei della Māṇḍūkya, colui che conosce ‘Io sono’ è Prājña; ovviamente è Puruṣa che pervade gli esseri e quindi è il controllore interiore, onnisciente e tutto il resto, poiché Puruṣa è Ātmā stesso.
Il verso successivo presenta il modo più sottile di risplendere di Ātmā. Vediamo il versetto:
नान्तःप्रज्ञं न बहिःप्रज्ञं नोभयतःप्रज्ञं न प्रज्ञानघनं न प्रज्ञं नाप्रज्ञं अदृष्टमव्यवहार्यं अग्राह्यमलक्षणं अचिन्त्यमव्यपदेश्यं एकात्मप्रत्ययसारं प्रपञ्चोपशमं शान्तं शिवमद्वैतं चतुर्थं मन्यन्ते स आत्मा स विज्ञेयः || 7 ||
nāntaḥprajñaṃ na bahiḥprajñaṃ nobhayataḥprajñaṃ na prajñānaghanaṃ na prajñaṃ nāprajñaṃ adṛṣṭamavyavahāryaṃ agrāhyamalakṣaṇaṃ acintyamavyapadeśyaṃ ekātmapratyayasāraṃ prapañcopaśamaṃ śāntaṃ śivamadvaitaṃ caturthaṃ manyante sa ātmā sa vijñeyaḥ. (7)
Significato dei termini: na-non; antaḥprajña: conoscenza interiore; bahiḥprajña: conoscenza esteriore; ubhayataḥprajña: conoscenza bidirezionale; aprajña: assenza di conoscenza, cessazione di conoscenza; adṛṣṭaṃ: invisibile; avyavahāryaṃ: non riconoscibile, non suscettibile di essere affrontato; agrāhyam: inafferrabile; alakṣaṇaṃ: privo di attributi; acintyam: impensabile, al di là del pensiero; avyapadeśyaṃ: che non può essere indicato, oltre ad essere designato; ekātmapratyayasāraṃ: essenza unificata di tutti gli stati di coscienza; prapañcopaśamaṃ: cessazione di tutte le differenziazioni mondane; śāntaṃ: sereno; śivam– beato; advaitaṃ: senza un secondo; caturthaṃ: quarto; manyante-considerato; sa– lui; atma- Ātmā – Ātmā ; vijñeyaḥ: da realizzare. (Per altre parole vedi versi precedenti)
Significato del versetto: “Il quarto è Ātmā stesso, nel suo modo più sottile di risplendere. È al di là della conoscenza interiore, della conoscenza esteriore e della conoscenza bidirezionale; non è né conoscente né inconsapevole; non è una massa di conoscenza. Non è visto e non è riconoscibile; è inafferrabile, privo di attributi e impensabile; non può essere indicato (così è lui). Egli è l’essenza unificata di tutti gli stati di coscienza in cui cessano tutte le differenziazioni mondane; è sereno, beato e senza un secondo. Deve essere realizzato.”
Il significato è molto chiaro. Siamo già consapevoli dei vari aspetti della natura di Ātmā qui descritti; li abbiamo visti nei precedenti articoli di questa serie. Tuttavia, è necessaria una piccola elaborazione su alcuni punti come ‘ekātmapratyayasāraṃ‘. La parola ekātmata indica unificazione o stato unificato; pratyaya è la coscienza e sāraṃ è l’essenza.
Nei tre versetti 3, 4 e 5 abbiamo visto i tre modi di risplendere di Ātmā. Se eliminiamo le diverse caratteristiche del conoscitore in ciascuna di queste modalità, veniamo introdotti nel concetto di ‘ekātmapratyayasāraṃ‘; questo, in altre parole, è un’astrazione dei tre modi di splendere. Nello stato di veglia il conoscitore ha tutti i sensi in partecipazione diretta, nello stato di sogno sono in partecipazione indiretta e nello stato di sonno profondo nessuno di essi è impiegato.
L’astrazione implica l’eliminazione di tali differenze; questo processo è indicato dalle parole iniziali come ‘nāntaḥprajñaṃ‘ ‘na bahiḥprajñaṃ’, ‘na prajñaṃ‘ ‘nāprajñaṃ‘ ecc. La natura di Ātmā che emerge da questa astrazione, che rappresenta solo l’essenza, la coscienza è conosciuta come ‘ekātmapratyayasāraṃ‘.
La differenza tra il terzo e il quarto ‘stato’ è questa: nel terzo, Ātmā è nello stato di Puruṣa, avendo invocato Prakṛti; ma nel quarto Prakṛti è assente e Ātmā è nella sua forma più serena e sottile.
Nei restanti versi, l’Upaniṣad presenta un’altra visione del principio di Ātmā, basata sulle sillabe. Si dice nel versetto otto che la sillaba ‘Om‘ rappresenta Ātmā; ‘Om‘ è una combinazione di tre suoni ovvero ‘अ’ (a), उ (u) e म् (m). Questi tre suoni rappresentano in realtà i primi tre stati menzionati nei versetti 3, 4 e 5; lo vedremo nei versi successivi. Vediamo ora il versetto 8:
सोഽयमात्माध्यक्षरमोङ्कारोഽधिमात्रं पादा मात्रा मात्राश्च पादा अकार उकारो मकार इति || 8 ||
soഽyamātmādhyakṣaramoṅkāroഽdhimātraṃ pādā mātrā mātrāśca pādā akāra ukāro makāra iti.(8)
Significato dei termini: adhyakṣaram: basato su sillabe; adhimātraṃ: basato su suoni, costituito da suoni; mātra: suono; akāra– il suono ‘अ’ (a); ukāra– il suono उ (u); makāra: il suono म् (m); iti– così. (Per il resto, vedere i versetti precedenti).
Significato del versetto: Il significato del versetto è lo stesso che viene dato all’inizio di questo paragrafo.
Ora, nei versetti da 9 a 11, viene spiegata l’implicazione di ogni suono nella sillaba ‘Om‘. Si osservi il versetto nove seguente:
जागरितस्थानो वैश्वानरोഽकारः प्रथमा मात्राप्तेरादिमत्वाद्वा आप्नोति ह वै सर्वान् कामान् आदिश्च भवति य एवं वेद || 9 ||
jāgaritasthāno vaiśvānaroഽkāraḥ prathamā mātrāpterādimatvādvā āpnoti ha vai sarvān kāmān ādiśca bhavati ya evaṃ veda. (9)
Significato dei termini: āpteḥ– a causa del protendersi; ādimatvād: perché è il primo o preliminare; vā– e; āpnoti: si protende; ah- in verità; sarvān kāmān: tutti i desideri (kāmā); yaḥ– chiunque, veda– sa, consapevole di.
Significato del versetto: “Allo stato di veglia Vaiśvānara viene assegnato il primo suono di ‘Om’, cioè ‘akāra’; perché è in questo stato che si raggiunge il mondo esterno ed è lo stato preliminare (primitivo) della sua illuminazione. Inoltre, anche il suono ‘अ‘ possiede questi attributi; è il primo suono di “Om” e gli altri suoni lo seguono. Colui la cui consapevolezza è limitata a questo stato, rimane nelle fasi iniziali dell’illuminazione e raggiunge tutti i desideri.”
Ulteriori spiegazioni sembrano ingiustificate, poiché il significato del verso è sufficientemente intelligibile. Possiamo ora vedere il verso successivo:
स्वप्नस्थानस्तैजस उकारो द्वितीया मात्रा उत्कर्षादुभयत्वाद्वा उत्कर्षति ह वै ज्ञानसन्ततिं समानश्च भवति नास्याब्रह्मवित्कुले भवति य एवं वेद || 10 ||
svapnasthānastaijasa ukāro dvitīyā mātrā utkarṣādubhayatvādvā utkarṣati ha vai jñānasantatiṃ samānaśca bhavati nāsyābrahmavitkule bhavati ya evaṃ veda. (10)
Significato dei termini: dvitīyā– secondo; utkarṣād: a causa dell’ascesa a qualcosa di meglio, ubhayatvād: a causa dell’essere bidirezionale; utkarṣati: sollevare; jñānasantati: flusso di conoscenza; samāna: essendo ugualmente disposto agli opposti; bhavati: diventa; na– non; asya: suo; kule: nella famiglia; abrahmavit: non conoscendo Brahma.
Significato del versetto: “Lo stato di sogno Taijasa è il secondo suono di ‘Om’, ovvero ‘ukāra’. È così chiamato per la sua ascesa ad uno stato/posizione migliore e per essere bidirezionale. Colui che sa solleva così in sé il flusso della conoscenza e diventa equanimemente disposto alle esperienze opposte; nella sua famiglia, nessuno ignora Brahma.”
Abbiamo visto che il Taijasa segna un completo ritiro dei sensi dalle esperienze mondane dirette. Ma le impressioni precedenti rimarranno senza essere completamente cancellate. Tuttavia, dal punto di vista dell’Illuminazione, questo è un passo avanti; ecco perché si dice che sia ‘utkarṣa‘ o miglioramento. Taijasa è lo stato intermedio tra Vaiśvānara e Prājña; li collega entrambi. Ecco perché è lo stato bidirezionale o lo stato di ‘ubhayatva‘. Chi si trova nello stato di Taijasa può accrescere il suo livello di conoscenza/consapevolezza e diffonderlo in giro; questo comporterà la trasmissione della conoscenza di Brahma anche ai membri della sua famiglia. Inoltre, tale persona non sarà influenzata dalle dualità del mondo fenomenico (diventa samāna).
Come Taijasa, anche ‘ukāra‘ è bidirezionale. È il suono centrale di “Om“; segna quindi un aggiornamento dal suono precedente. Pertanto, si adatta bene allo stato di Taijasa.
Il verso successivo parla del suono finale di “Om”. Vediamo il versetto:
सुषुप्तस्थानः प्राज्ञो मकारस्तृतीया मात्रा मितेरपीतेर्वा मिनोति ह वा इदं सर्वमपीतिश्च भवति य एवं वेद || 11 ||
suṣuptasthānaḥ prājño makārastṛtīyā mātrā miterapītervā minoti ha vā idaṃ sarvamapītiśca bhavati ya evaṃ veda. (11)
Significato dei termini: tṛtīya– terzo; miteḥ: a causa del limite; apīteḥ: perché è l’ultimo, l’ultimo; minoti– capire, percepire; idam sarvam: tutto questo; apītiḥ: raggiungere, dissolversi, entrare. (Il resto come sopra)
Significato del versetto: “Allo stato di sonno profondo, Prājña, è assegnato il terzo suono ‘makāra’ (म्) della sillaba ‘Om’. Questo perché è il limite finale che un essere dotato di coscienza corporea può raggiungere. Chi lo sa, qui comprende veramente tutto questo e si dissolve nella coscienza sottostante.
In ‘Om‘, ‘makāra‘ è l’ultimo suono e quindi il limite di ‘Om‘; inoltre, Prājña è lo stato [supremo dell’Essere] cui un incarnato può pervenire. Questo spiega la correttezza della loro mutua associazione assegnata nel versetto.
Prājña è lo stato di Puruṣa, oltre il quale c’è solo Ātmā sereno, senza Prakṛti. Il verso successivo ne descrive la natura:
अमात्रश्चतुर्थोഽव्यवहार्यः प्रपञ्चोपशमः शिवोഽद्वैत एवमोङ्कार आत्मैव संविशत्यात्मनात्मानं य एवं वेद य एवं वेद || 12 ||
amātraścaturthovyavahāryaḥ prapañcopaśamaḥ śivodvaita evamoṅkāra ātmaiva saṃviśatyātmanātmānaṃ ya evaṃ veda ya evaṃ veda. (12)
Significato dei termini: amātra– senza alcuna differenziazione sonora; caturtha: quarto; avyavahārya: non riconoscibile, non suscettibile di essere affrontato; prapañcopaśama: cessazione di ogni differenziazione mondana; śiva: beato; advaita: senza un secondo; evam: così; eva– in verità; saṃviśati– entra, raggiunge; ātmanā: da solo; ātmānaṃ: nell’Ātmā; ya– chi; veda– sa (la ripetizione indica la fine del testo).
Significato del versetto: “Il quarto stato di ‘Om’ è senza alcuna differenziazione nei suoi suoni costitutivi; non è suscettibile di essere affrontato in alcun modo e in esso cessano tutte le differenziazioni mondane. È beato e senza un secondo. Questo Oṅkāra è in verità Ātmā. Colui che sa questo entra lui stesso nell’Ātmā.”
L’idea centrale in questo verso è che il composito ‘Om‘, privo di differenziazione nei suoni costitutivi menzionati nei tre versi precedenti, è il sereno Ātmā. Nei tre stati rappresentati dai tre suoni, Ātmā risplende come Puruṣa con la sua Prakṛti invocata, con espressioni variegate.
Nello stato di veglia, il mondo in quanto tale è oggetto di esperienza e di godimento. Nello stato di sogno gli oggetti sono le impressioni ricevute nello stato di veglia; questo stato è caratterizzato da un allontanamento dalle esperienze mondane dirette. Nello stato di sonno profondo anche tali impressioni sono assenti; rimane solo la coscienza dell'”io sono“.
Questo è lo stato di identificazione con Puruṣa.
Al contrario, Ātmā nella sua forma più pura, con la Prakṛti revocata, è rappresentata dal quarto stato in cui non esiste differenziazione di alcun tipo. Così, in questi versi, possiamo vedere una progressiva trasformazione dallo stato mondano a quello più Illuminato. La lezione da apprendere è che il distacco dalle implicazioni mondane porta all’immortalità.
Nella Praśna Upaniṣad vedremo lo stesso problema della differenziazione di ‘Om‘ nei suoni costituenti con i loro rispettivi impatti e anche la sua forma composita, nella discussione sulla quinta domanda.
Termina qui il nostro studio della Māṇḍūkya. Qui abbiamo visto i diversi modi di risplendere di Ātmā nei vari stati di risveglio [progressivo] degli esseri; più siamo risvegliati al mondo fenomenico, meno siamo risvegliati alla sua essenza immortale. La Gīta presenta magnificamente questa verità nel versetto 2.69 che dice così: ‘Ciò che è notte per tutti gli esseri, per l’autocontrollato (eremita) è uno stato di veglia; quando tutti gli esseri sono svegli, è notte per quell’eremita’.
“या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी |
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः || 2.69 ||
yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī,
yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ. (2.69)
L’Upaniṣad spiega ulteriormente [il Significato] la sillaba ‘Om‘ che è il simbolo per rappresentare Ātmā e correla i costituenti di ‘Om‘ con le modalità di splendore di Ātmā.
Per coloro che desiderassero approfondire con lo studio integrale della Māṇḍūkya Upaniṣad, suggeriamo queste pregevoli edizioni in italiano:
Māṇḍūkya Upaniṣad, con le Kārikā di Gaudapāda ed il commento di Śaṅkara, Āśram Vidyā, Roma, 1984
Upaniṣad, Bompiani, Milano, 2010
[1]Cfr. : la scienza della chandogya upanisad
[2]Cfr. : la scienza della brhadaranyaka upanisad
[3]Cfr. : mantra mahavakyani i grandi detti
[5]Traduzione letterale alternativa: [4. Il secondo quarto (Pāda) è il Taijasa la cui sfera (di attività) è il sogno, che è cosciente degli oggetti interni, che ha sette arti e diciannove bocche e che sperimenta gli oggetti sottili.]