Traduzione dal testo di Karthikeyan Sreedharan
UPANIṢADS – THE TREATISES ON THE SCIENCE OF SPIRITUALITY
The Science of Kena Upaniṣad
(note a cura del traduttore)
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Traduzione e note a cura della redazione.
In questo articolo, che è il quinto della serie “La Scienza delle Upaniṣads“, proponiamo di studiare la Kena Upaniṣad. Questo testo è di dimensioni molto ridotte, ma sorprendentemente conciso e sintetico dal punto di vista del contenuto. Chiamata anche Talavakāra Upaniṣad, fa parte del Talavakāra Brāhmaṇa e contiene quattro parti; ci concentriamo sulle prime due parti, poiché è in esse che vengono esposti i pensieri razionali sulla natura del Brahman.
Le altre due parti sono di natura fiabesca e descrivono idee già affermate in termini mitologici con alcune delucidazioni sui modi di meditazione sul Brahman. I versi dell’Upaniṣad sono identificati dal numero di parte e dal numero del versetto; di conseguenza, il secondo verso della parte 1 è indicato dalla figura ‘1.2’.
L’Upaniṣad trae il suo nome dalla sua parola iniziale “kena“, che significa “da chi” o “da cosa”. Ovviamente, il primo verso è una domanda; l’intera Upaniṣad si basa su questa domanda. Possiamo quindi studiare in dettaglio il primo versetto; studieremo in profondità anche gli altri versetti, considerando la loro natura concisa come sopra accennato. Vediamo ora il primo versetto:
केनेषितं पतति प्रेषितं मनः केन प्राणः प्रथमः प्रैति युक्तः
केनेषितां वाचमिमां वदन्ति चक्षुः श्रोत्रं क उ देवो युनक्ति || 1.1 ||
keneṣitaṃ patati preṣitaṃ manaḥ kena prāṇaḥ prathamaḥ praiti yuktaḥ
keneṣitāṃ vācamimāṃ vadanti cakṣuḥ śrotraṃ ka u devo yunakti (1.1)
Significato dei termini: kena= da chi; iṣitaṃ= sballottato, animato; patati= accendi, scendi; preṣitaṃ= sollecitato, comandato, ordinato, spinto; manah= manas, mente; prāṇaḥ= energia vitale, Prāṇa; prathamaḥ= capo, primo; praiti= arrivare, venire fuori; yukta= connesso stabilito; vācamimāṃ vadanti= (uomini) pronuncia questa voce; cakṣuḥ= occhi; śrotraṃ= orecchie; ka= chi; u= infatti; devaḥ= quello splendente; yunakti= ingiunge, dirige, mette al lavoro, riunisce.
Significato del verso: “Chi spinge e anima la mente a posarsi su (oggetti)? Chi fa sì che (spinge e anima) il Prāṇa a manifestarsi e a stabilirsi (nel corpo) per la prima volta? Chi fa (gli uomini) pronunciare questa voce? Quale fulgore dirige gli occhi e le orecchie (al lavoro)?”
La questione è, prima facie, orientata verso il principio che sostiene il mondo fenomenico. Riconosce l’idea che il mondo materiale dipende da qualcosa al di là di esso. Cos’è quel “qualcosa”? Questa è precisamente la domanda qui formulata. L’indagine è fatta per una cosa inesistente, come sosterrebbero i materialisti? No, per niente; l’esperienza mondiale suggerisce che la materia non può esistere da sola. Tutte le sostanze materiali si disintegrano a tempo debito nella loro sostanza originaria; si comportano secondo uno schema e una regola prestabiliti e da ciò non hanno scampo. Non sono in grado di controllare o dettare le attività mentali; se fosse stato, altrimenti, le stesse circostanze materiali avrebbero creato gli stessi pensieri e le stesse opinioni in tutte le persone allo stesso modo; al contrario, tutte le persone avrebbero tratto la stessa lezione dalla stessa esperienza. Ma sappiamo che non è così. Pertanto, la materia non detta, ma è dettata. Chi detta la materia? I teologi dicono che Dio ha creato tutto e controlla tutto. È questa affermazione che attira l’avversione dei materialisti; nessuna persona con una mente razionale può adattarsi a questa affermazione. Le Upaniṣad escogitano una via d’uscita razionale da queste affermazioni divergenti; sintetizzano queste due visioni in un modo sorprendentemente logico e rivelano le ultime postulazioni sull’esistenza. I mutamenti incessanti nel mondo materiale costituiscono il divenire e il disadattare degli oggetti materiali; questi oggetti sono una volta proiettati da alcune sostanze fondamentali e poi, trascorso un certo arco di tempo, si fondono nuovamente nelle stesse sostanze. Queste sostanze fondamentali sono atomi che sono solo gocce di energia. Sappiamo che l’energia non può essere né prodotta, né distrutta. Quindi, dovrebbe provenire da una fonte eterna. Ma l’energia non è tutto; c’è vita e coscienza nel mondo. L’energia materiale non può produrre questi due; un conglomerato di atomi non può indurre vita e coscienza; anch’essi dovrebbero quindi provenire da una fonte esistente, poiché nulla può essere prodotto da dove non esiste. La sintesi delle Upaniṣad ha luogo qui; unisce queste due fonti in un’unica entità chiamata Ātmā. Se questi fossero completamente diversi e totalmente estranei tra loro, qualsiasi tentativo di stabilire una connessione tra i due si sarebbe concluso con una regressione infinita; perché, se ne introduciamo una terza allo scopo, ne sarebbe stata necessaria un’altra per collegare questa terza alle altre due esistenti, e così via.
Quindi, la domanda posta è valida e sostenibile. Inoltre, entrambi i flussi di cui sopra sono ivi incorporati; questo è evidente dall’uso simultaneo dei due verbi, cioè “spingere” e “animare”. Puruṣa è l’agente della sollecitazione e Prakṛti è l’agente dell’animazione; insieme sono conosciuti come Brahma. Puruṣa è Ātmā stesso e Prakṛti o Māyā (illusione) è il suo potere e strumento per molteplici aspetti. (Puruṣa è sempre menzionato al maschile e Prakṛti al femminile; Brahma prende il genere neutro, non essendo né maschile né femminile; Ātmā è senza genere, ma è menzionato in maschile o neutro per comodità). La domanda posta nel versetto è evidentemente un’indagine sulla natura di Brahma, sebbene non si utilizzi la parola Brahma. Cerca solo di conoscere l’entità che ispira la mente a pensare, fa sì che Prāṇa entri nel corpo per la prima volta, rende possibile la parola e fa funzionare gli occhi e le orecchie. Nella risposta troviamo che l’energia dietro a tutto questo è Brahma; vi troviamo anche una discussione dettagliata sulla vera natura di Brahma. Passiamo alla risposta:
श्रोत्रस्य श्रोत्रं मनसो मनो यत्
वाचोह वाचं स उ प्राणस्य प्राणः
चक्षुषश्चक्षुरतिमुच्य धीराः
प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति || 1.2 ||
śrotrasya śrotraṃ manaso mano yat
vācoha vācaṃ sa u prāṇasya prāṇaḥ
cakṣuratimucya dhīrāḥ
pretyāsmāllokādamṛtā bhavanti (1.2)
Significato dei termini: śrotrasya śrotraṃ = orecchio dell’orecchio; manaso mano= mente della mente; yat= quale; vācoha vācaṃ= discorso del discorso; sa= lui (qui Brahma è considerato un Deva, da cui il genere maschile); prāṇasya prāṇaḥ= prāṇa del prāṇa; cakṣuṣaścakṣuḥ= occhio degli occhi; atimucya= aver rinunciato, aver trasceso; dhīrāḥ= il saggio; pretya= partito; asmāt lokāt= da questo mondo; amṛta = immortale; bhavant= divenire.
Significato del verso: ‘È Lui che è l’orecchio dell’orecchio, la mente della mente, la parola del discorso, il Prāṇa del Prāṇa e l’occhio degli occhi; avendo trasceso i sensi, i saggi si allontanano da questo mondo e diventano immortali”.
“L’orecchio dell’orecchio, la mente della mente”, ecc. Indica l’energia che consente all’orecchio di ascoltare, alla mente di pensare, ecc. Abbiamo visto in “La scienza della Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad“[1] (versetto 3.7.23) che ‘Ātmā non è visto, sentito, pensato o conosciuto; ma egli è il veggente, l’ascoltatore, il pensatore e il conoscitore; non c’è nessun altro veggente, ascoltatore, pensatore o conoscitore. Egli è l’immortale controllore interiore’. La stessa idea è espressa qui. Allo stesso modo, in “La Scienza della Kaṭha Upanishad“[2] (versetto 3.15), abbiamo visto che realizzando Ātmā che è al di là dell’orecchio, della parola, ecc. si diventa immortali. Per essere immortali, bisogna smettere di lasciarsi trasportare dalle esperienze sensoriali. L’espressione “allontanarsi dal mondo” significa proprio questo. Non significa “dopo che ha lasciato il corpo”; poiché, dopo aver lasciato il corpo, ognuno è solo Ātmā, quindi immortale. Abbiamo già discusso di questa idea negli articoli precedenti.
Nei prossimi sei versetti viene discussa la natura del Brahma. Il verso 1.3 dice che Brahma è al di là della portata degli occhi, della parola e della mente; non lo sappiamo; non sappiamo nemmeno come insegnarlo. Brahma è diverso da ciò che è conosciuto dai sensi e anche oltre ciò che resta da loro conosciuto. Estratti dal versetto 1.3 possono essere visti di seguito:
‘न तत्र चक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति नो मनो, न विद्मो न विजानीमो यथैतदनुशिष्यात्
अन्यदेव तद्विदितात् अथो अविदितादधि …… || 1.3 ||
na tatra cakṣurgacchati na vāggacchati no mano na vidmo na vijānīmo yathaitadanuśiṣyāt anyadeva tadviditāt atho aviditādadhi …… (1.3)[1]
Nei versetti da 1.4 a 1.8, questa idea è ulteriormente ampliata. Tutti questi versi parlano della stessa idea, cambiando successivamente l’oggetto del confronto, essendo gli oggetti la parola, la mente, gli occhi, le orecchie e il Prāṇa. Essendo un versetto rappresentativo, 1.4 è riportato di seguito:
यद्वाचानभ्युदितं येन वागभ्युद्यते
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते || 1.4 ||
yadvācānabhyuditaṃ yena vāgabhyudyate
tadeva brahma tvaṃ viddhi nedaṃ yadidamupāsate (1.4)
Significato dei termini: yat= cosa, quale; vācā= con la parola; anabhyuditaṃ= non può essere espresso; yena= per cui; vāk= discorso; abhyudyade= è espresso; tat= quello; eva= solo, solo; tvam= tu; viddhi= sapere; nedaṃ – na idaṃ=non questo; yat= quale; idaṃ= qui; upāsate = adorazione.
Significato del verso: ‘Ciò che non può essere espresso con la parola, ma ciò con cui è espresso il discorso — quello solo è Brahma, lo sai. Brahma non è l’entità che la gente qui adora (in cambio di favori)‘
Dai versetti da 1.5 a 1.8 troviamo questi concetti : “Brahma è ciò che non può essere compreso da Manas, ma mediante il quale Manas comprende; è ciò che non può essere visto dagli occhi, ma da cui gli occhi vedono; è ciò che non può essere udito dalle orecchie, ma da cui le orecchie odono; è ciò che non può essere annusato dal respiro, ma da cui il respiro odora. Non è assolutamente ciò che qui la gente adora”. L’idea di irraggiungibilità dei sensi è presente anche in molte altre Upaniṣad, come Bṛhadāraṇyaka 3.7.23, Kaṭha 6.9, Īśa 4, ecc.
Inoltre, si prega di notare l’affermazione che il Signore di questo mondo non è ciò che la gente adora qui. Si afferma che questo Signore è al di là della portata dei nostri sensi e coloro che vengono sollevati dall’infatuazione delle esperienze sensuali, entrano in uno stato di immortalità. Al contrario, le persone di solito adorano alcune entità che sono loro visibili e pregano per i piaceri sensuali e le conquiste mondane; con questa pratica stanno effettivamente allontanandosi dal vero Signore. Poiché solo il Signore può esaudire i desideri, le preghiere a entità diverse dal Signore sono inutili. La vita non va sprecata in esercizi così futili; serve per avvicinarsi al vero Signore e infine abbracciare il suo principio di purezza dell’esistenza, eliminando tutto il Kāma interiore. Questo è il messaggio qui portato; con questo la prima parte volge al termine.
Nella seconda parte, le idee introdotte nella prima parte sono ulteriormente portate a conclusioni definitive. Ciò che si afferma nella prima parte è che il principio dominante in tutto è al di là dei sensi; la seconda parte la segue dichiarando che, coloro che la reclamano facilmente riconoscibile, ne conoscono solo l’aspetto fisico. Vediamo il primo verso della seconda parte:
यदि मन्यसे सुवेदेति दभ्रमेवापि
नूनं त्वं वेत्थ ब्रह्मणो रूपम्
यदस्य त्वं यदस्य देवेष्वथ नु
मीमांस्यमेव ते मन्ये विदितम् || 2.1 ||
yadi manyase suvedeti dabhramevāpi
nūnaṃ tvaṃ vettha brahmaṇo rūpam
yadasya tvaṃ yadasya deveṣvatha nu
mīmāṃsyameva te manye viditam (2.1)
Significato dei termini: yadi= se; manyase= pensi; suvedeti – suveda + iti= che è facilmente riconoscibile; dabhramevāpi – debhram + eva + api = anche se un po’, il minimo; nūnaṃ= sicuramente; tvam= tu; vettha= sapere; brahmaṇo= di Brahma; rūpam= forma; yat = cosa; asya= di esso; tvam= tu; deveṣu= in deva (nei sensi – qui deva significa senso); atha= ora; nu= sicuramente; mīmāṃsyam eva = su cui riflettere; te= loro; manye= penso; viditam = capito.
Significato del verso: “Se pensi che Brahma sia facilmente conosciuto, conosci solo la sua forma. Cosa, di Lui (il vero Brahma) sei tu? Che cosa è (percepito) nei sensi? Su questi si deve, ora, sicuramente riflettere. Penso che tu abbia compreso (quello che ora ti ho detto)”.
Nel verso 2.3.1 della Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad si dichiara che Brahma ha due forme, vale a dire, mortale e immortale, percettibile e impercettibile, ecc. Nell Muṇḍaka Upaniṣad dichiara che coloro che conoscono Brahma diventano Brahma (3.2.9)[1]. Dichiarazioni simili si trovano anche nelle Taittirīya (2.1) e Kaṭha (4.15) Upaniṣad. In 4.4.7 della Bṛhadāraṇyaka e 6.14 della Kaṭha si afferma che Brahma è raggiunto da coloro che eliminano tutto il Kāma dal cuore; eliminare Kāma è ovviamente una cosa molto difficile da realizzare, il che indica la difficoltà nel conoscere l’immortale Brahma. Ciò che può essere facilmente conosciuto è solo la sua forma percepibile, mortale, che è di natura fisica. Sono questi fatti che portano alla luce l’affermazione nella prima riga del versetto.
Il riferimento alla “forma” in questo verso è da intendersi come forma fisica. Questa forma fisica ci viene trasmessa dai sensi. Conoscere Brahma non consiste solo in questo; bisogna conoscere anche la forma immortale e impercettibile. Solo allora realizziamo la nostra vera essenza (ahaṃ brahmāsmi – Bṛhadāraṇyaka – 1.4.10)[2]. La domanda “che ne dici?” si riferisce a questo fatto. La frase ‘mīmāṃsyameva te’ significa che questi due, la parte fisica e l’essenza impercettibile, devono essere riflessi.
Poiché la posizione scritturale afferma che colui che conosce Brahma diventa Brahma stesso, l’affermazione “Io conosco Brahma” non può esistere; poiché, in questa affermazione c’è un’implicazione che il conoscitore e il conosciuto siano separati. Quindi, coloro che conoscono veramente Brahma non pronunciano una tale affermazione. Ecco perché il versetto 2.1 osserva che una persona che fa una tale affermazione conosce solo la forma (fisica) di Brahma.
Nei prossimi due versetti, 2.2 e 2.3, viene ulteriormente spiegata la difficoltà di conoscere la causa ultima. Si afferma che questa non è né facilmente conosciuta, né percepita (dai sensi). Vediamo ora il versetto 2.2:
नाहं मन्ये सुवेदेति नो न वेदेति वेद च
यो नस्तद्वेद तद्वेद नो न वेदेति वेद च || 2.2 ||
nāhaṃ manye suvedeti no na vedeti veda ca
yo nastadveda tadveda no na vedeti veda ca (2.2)
Significato dei termini: na= non; ahaṃ= io; no – naḥ= a noi, in mezzo a noi; veda= conoscere, percepire; yo= yaḥ= chi; tat= quello. (Per il significato di altre parole, vedere il versetto 2.1 sopra).
Significato del verso: “Non credo (nāhaṃ manye) che sia facilmente riconoscibile (suvedeti); inoltre lo so anch’io (veda ca) che non lo percepiamo (no na vedeti). Chi di noi lo conosce (yo nastadveda), sa anche che non è facilmente riconoscibile (il secondo ‘tadveda’ del secondo rigo indica l’espressione ‘na suveda iti’ del primo rigo); sa anche che non lo percepiamo (no na vedeti veda ca)”.
In questo verso, la parola “veda” è usata in due sensi, vale a dire “conoscere” e “percepire”. Per comprendere il senso del versetto, dobbiamo distinguere tra questi due sensi con riferimento al contesto filosofico ottenibile dalle dichiarazioni upaniṣadiche sul Principio Ultimo, che appare coerentemente anche altrove. Queste dichiarazioni sostengono all’unanimità che il Principio Ultimo non è facilmente conosciuto e non è percepito dai sensi. Quella che troviamo qui è proprio una riaffermazione di queste dichiarazioni.
Ora vedremo il versetto 2.3:
यस्यामतं तस्य मतं मतं यस्य न वेद सः
अविज्ञातं विजानतां विज्ञातं अविजानताम् || 2.3 ||
yasyāmataṃ tasya mataṃ mataṃ yasya na veda saḥ
avijñātaṃ vijānatāṃ vijñātaṃ avijānatām (2.3)
Significato dei termini: yasya= a chi; amatam= impercettibile; tasya= a lui; matam= noto; veda= sapere; avijñātaṃ= non conosciuto; vijānatāṃ= a coloro che pensano di apprenderlo; vijñātaṃ= conosciuto; avijānatām= a coloro che non pensano di apprenderlo.
Significato del verso: “A colui per il quale è impercettibile, è a lui noto. A chi è percepibile, non lo sa. (Inoltre) non è noto a coloro che pensano che sia catturato ed è noto a coloro che non la pensano così”.
L’implicazione è che coloro che considerano questo principio ultimo percepibile dai sensi non lo sanno; sono quegli altri che lo sanno davvero.
Il verso successivo descrive come il principio ultimo è effettivamente conosciuto. Nella Māṇḍūkya Upaniṣad, si afferma che questo principio ha una proiezione su quattro fronti, vale a dire gli stati di coscienza di veglia, sogno, sonno e trascendente. Nello stato di veglia, i nostri sensi sono attivi nel processo di cognizione; nello stato di sogno, i sensi sono spenti e il Manas costruisce la cognizione attraverso un processo di puzzle, utilizzando qualsiasi informazione è già disponibile nel Citta; nello stato di sonno (cioè lo stato di sonno profondo) non c’è cognizione su una cosa specifica, ma solo la coscienza di “io sono”. Nello stato trascendente non c’è differenziazione di alcun tipo e tutte le cognizioni si fondono nella pura coscienza; l’unica Beatitudine non qualificata è l’esperienza in questo stato; questo stato è il principio ultimo chiamato Ātmā. Se uno è in grado di discernere l’Ātmā in tutti questi quattro stati di coscienza, si dice che conosca veramente l’Ātmā. Nella Gītā, i versetti 6.29, 6.30 e 6.31[1] descrivono questa visione di unità, in cui il solo principio di Ātmā è conosciuto tra la vasta diversità dell’espressione fenomenica. Un tale Vedente non è soggiogato da dualità come piacere-dolore, odio-amore, ecc. (Īśa 6 e 7). Questa è l’idea che troviamo nel verso successivo; vediamo come lo descrive il versetto:
प्रतिबोधविदितं मतं अमृतत्वं हि विन्दते
आत्मना विन्दते वीर्यं विद्यया विन्दतेഽमृतम् || 2.4 ||
pratibodhaviditaṃ mataṃ amṛtatvaṃ hi vindate
ātmanā vindate vīryaṃ vidyayā vindateഽmṛtam (2.4)
Significato dei termini: pratibodha= in ogni stato di coscienza (bodha – coscienza); vidita= noto; matam= conosciuto, compreso; amṛtatvaṃ = immortalità; hi= davvero, sicuramente; vindate= conosce, raggiunge, acquisisce; ātmanā= dal proprio essere; vīryaṃ= forza, potenza; vidyayā= dalla conoscenza; amṛtam = immortalità.
Significato del verso: “Il principio ultimo è conosciuto (viditam) in ogni stato di coscienza (pratibodha). Quando è conosciuto (matam) in questo modo, l’immortalità è sicuramente raggiunta (amṛtatvaṃ hi vidyate). La forza (vīryaṃ) (per conoscerla) è acquisita (vindate) dal proprio essere (ātmanā). Conoscendolo (vidyayā) si ottiene l’immortalità (amṛtam) (vindate)”.
Abbiamo visto sopra cosa implica la frase “pratibodha viditam“. Ciò che resta da spiegare è ‘ātmanā vidyate vīryaṃ’. La sua spiegazione è già fornita nel versetto come “la forza si acquisisce dal proprio essere“. Nel nostro studio della “Scienza della Kaṭha Upaniṣad” abbiamo visto che si può raggiungere l’immortalità quando tutti i Kama interiori vengono eliminati (Kaṭha 6.14, 6.15). La stessa idea può essere riscontrata nella Bṛhadāraṇyaka 4.4.7. Come si può fare? Primo, impedendo alla mente e ai sensi di perseguire gli oggetti dei desideri, che è un processo faticoso chiamato Yoga, esposto dal Grande Ṛṣi Patañjali nei suoi Yogasūtra[1] (questo Yoga integrale ha solo una minima connessione con ciò che viene praticato come Yogāsana, [ovvero la sola componente fisica, snaturando in tal modo l’intero processo]; in secondo luogo, dall’esecuzione del Karma alla luce di tale moderazione. Quindi, è così che si acquisisce la forza per raggiungere l’immortalità; l’intero processo dipende dal corpo e dalla mente della persona. La frase ‘proprio essere’ in questo verso indica esattamente la combinazione di corpo e mente strumentale per acquisire la forza in questo modo. Unitamente alla forza, la persona acquisisce anche conoscenza, elevandosi all’obiettivo finale di raggiungere l’immortalità. I processi acquisizione di forza e di conoscenza procedono simultaneamente; sono qui menzionati separatamente allo scopo di differenziare le loro distinte identità.
Cumulativamente, questo versetto sottolinea l’importanza della “visione dell’unità nella diversità”, come la via che conduce all’immortalità; per sviluppare una tale visione, il corpo fisico è descritto come strumento.
Il prossimo è l’ultimo verso della Parte 2. Dice che conoscendo Brahma si diventa Satyam; altrimenti si è perduti. Afferma altresì che, riconoscendo Brahma in ogni essere, si trascende questo mondo e si raggiunge l’immortalità. Il versetto recita così:
इह चेदवेदीत् अथ सत्यमस्ति न चेदिहावेदीत् महती विनष्टिः
भूतेषु भूतेषु विचित्य धीराः प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति || 2.5 ||
iha cedavedīt atha satyamasti na cedihāvedīt mahatī vinaṣṭiḥ
bhūteṣu vicitya dhīrāḥ pretyāsmāllokādamṛtā bhavanti (2.5)
Significato dei termini: iha= qui; cet= se; avedīt= sa; satyam= satyam (non è “verità” come intesa convenzionalmente; ha un significato filosofico definito); na= non; mahatī= tomba; vinaṣṭiḥ= rovina, perdita; bhūteṣu= negli esseri; vicitya= avendo discernito; dhīrāḥ= il saggio; pretya= partire, distaccarsi; asmāt lokāt= da questo mondo; amṛta = immortale; bhavant= divenire
Significato del verso: “Se uno conosce (quel principio ultimo) qui stesso, diventa ‘satyam’; in caso contrario, rischia una grave rovina. Avendo discernito (il principio) in ogni essere, i Sapienti [Illuminati] si distaccano da questo mondo e diventano immortali”.
Il significato è molto chiaro, tranne un piccolo chiarimento che manca sulla parola “satyam“. Nello studio delle Bṛhadāraṇyaka (5.5.1) e Chāndogya (8.3.5) Upaniṣad abbiamo discusso in dettaglio di ‘Satyam‘. È “Asat” supportato da “Sat“. Brahma è ‘Satyam‘ (Chāndogya 8.3.4). La Muṇḍaka Upaniṣad dice nel versetto 3.2.9[1] che chi conosce Brahma diventa Brahma stesso; ciò significa che diventa “Satyam“. Questo fatto stesso è affermato anche qui, in ‘cedavedīt atha satyamasti’. Inoltre, la Bṛhadāraṇyaka al versetto 3.8.10 dice che chi non conosce l’Entità imperitura diventa un Kṛpaṇa (persona senza valore). Questa degenerazione è ciò che qui si definisce grave rovina.
Di nuovo, il versetto 7 di Īśa Upaniṣad dice che chi vede Ātmā in tutti gli esseri si sbarazza di ogni dolore e afflizione. La Gīta versetto 6.30[2] dichiara che colui che vede Ātmā in tutto e tutto in Ātmā, diventa immortale. L’implicazione della seconda riga del versetto sopra è la stessa.
Le parti 3 e 4 di questa Upaniṣad sono, come già affermato, solo illustrazioni mitologiche del contenuto delle altre parti. Quindi, le tralasciamo senza alcuna discussione.
Prima di concludere la nostra trattazione, raccontiamo il messaggio che l’Upaniṣad ci ha dato. Ha rivelato che esiste un’entità trascendente che sollecita e attiva i sensi nelle loro funzioni e sostiene anche la vita; coloro che trascendono i limiti dei sensi ottengono l’immortalità. Questa entità è conosciuta come Brahma che non è raggiunta dai sensi. Brahma è molto difficile da raggiungere. È raggiungibile attraverso la coscienza interiore; coloro che la ottengono diventano ‘Satyam’, gli altri sono rovinati. Questo, in breve, è il messaggio della Kena Upaniṣad.
Per coloro che desiderassero approfondire con lo studio integrale della Īśāvāsya Upaniṣad, suggeriamo questa pregevole edizione in italiano:
Upaniṣad, Bompiani, Milano, 2010
[1]la scienza della brhadaranyaka upanisad anche per le citazioni successive.
[2]Cfr.: la scienza della katha upanisad anche per le citazioni successive.
[3]Ecco il versetto integrale, corredato di tradizione:
न तत्र चक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति नो मनो न विद्मो न विजानीमो यथैतदनुशिष्यादन्यदेव तद्विदितादथो अविदितादधि |
इति शुश्रुम पूर्वेषां ये नस्तद्व्याचचक्षिरे ॥ ३ ॥
na tatra cakṣurgacchati na vāggacchati no mano na vidmo na vijānīmo yathaitadanuśiṣyādanyadeva tadviditādatho aviditādadhi |
iti śuśruma pūrveṣāṃ ye nastadvyācacakṣire || 3 |
L’occhio non va lì, né la parola, né la mente. Non lo sappiamo. Non sappiamo come istruire uno a riguardo. È distinto dal noto e al di sopra dell’ignoto. Lo abbiamo sentito affermare così dai Maestri che ce lo hanno insegnato.
[4]Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.9
स यो ह वै तत् परमं ब्रह्म वेद ब्रह्मैव भवति नास्याब्रह्मवित्कुले भवति ।
तरति शोकं तरति पाप्मानं गुहाग्रन्थिभ्यो विमुक्तोऽमृतो भवति ॥ ९ ॥
sa yo ha vai tat paramaṃ brahma veda brahmaiva bhavati nāsyābrahmavitkule bhavati |
tarati śokaṃ tarati pāpmānaṃ guhāgranthibhyo vimukto’mṛto bhavati || 9 ||
Colui che conosce quel Brahman supremo diventa Brahman; e nella sua discendenza non nascerà nessuno che non conosca il Brahman. Attraversa il dolore, la virtù, il vizio e liberato dal nodo del cuore, diventa immortale.
[5]Cfr. mantra mahavakyani i grandi detti
[6]Bhagavadgītā: 6.29-30-31:
सर्व-भूत-स्थम् आत्मानं सर्व-भूतानि चात्मनि ।
ईक्षते योग-युक्तात्मा सर्वत्र सम-दर्शनः ॥ २९ ॥
sarva-bhūta-stham ātmānaṃ sarva-bhūtāni cātmani |
īkṣate yoga-yuktātmā sarvatra sama-darśanaḥ || 29 ||
Colui che è assorbito nello yoga percepisce tutti gli esseri con uguale visione, vede Ātmā in tutti gli esseri e vede tutti gli esseri situati nell’ Ātmā.
यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति ।
तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ ३० ॥
yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati |
tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati || 30 ||
Per una persona che vede Me [Brahma] in tutti gli esseri e vede tutti gli esseri in Me, non sono mai fuori dalla sua Visione e lui non è mai fuori dalla mia.
सर्व-भूत-स्थितं यो मां भजत्य् एकत्वम् आस्थितः ।
सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ॥ ३१ ॥
sarva-bhūta-sthitaṃ yo māṃ bhajaty ekatvam āsthitaḥ |
sarvathā vartamāno’pi sa yogī mayi vartate || 31 ||
Quello yogi che, con intelligenza non duale, Mi adora, in cui tutti gli esseri si rifugiano, che è libero dalla percezione della dualità sia durante lo stadio della pratica (sādhana) che nello stadio della perfezione (siddha), dimora esclusivamente in Me [Brahma] in ogni circostanza.
[7]Cfr. : yogasutra Sulle forme degenerate ed alterate dello Yoga, cfr. la via dello yoga nel tempo del kaliyuga
[8]Cfr. nota 4 precedente
[9]Cfr. nota 5 precedente