Traduzione dal testo di Karthikeyan Sreedharan
UPANIṢADS – THE TREATISES ON THE SCIENCE OF SPIRITUALITY
The Science of Īśāvāsya Upaniṣad
(note a cura del traduttore)
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Īśāvāsya (ईशावास्य) è l’unica tra le principali Upaniṣad che fa parte di una Saṁhitā. È la parte finale di Śukla Yajurveda (recensione di Kaṇva), composta da 18 versi in poesia. Far parte di una Saṁhitā è una testimonianza dell’autenticità e dell’antichità delle Upaniṣad. Pur riprendendo lo studio di questa piccolissima Upaniṣad, limitiamo il nostro sforzo analitico ai limiti che ci siamo già posti nei nostri studi precedenti. Questa Upaniṣad deriva il suo nome dalla parola di apertura del suo primo verso. Īśāvāsya significa dimora del Sovrano; Īśa è il Sovrano e āvāsya è la dimora. L’Upaniṣad descrive chi è questo Sovrano e come l’uomo dovrebbe desiderare di raggiungere il principio ultimo di questo Sovrano.
Vediamo ora il primo versetto, dove si:
ईशावास्यमिदं सर्वं यत् किंच जगत्यां जगत्
तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्यस्विद् धनम् || 1 ||
īśāvāsyamidaṃ sarvaṃ yat kiṃca jagatyāṃ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasvid dhanam (1)
Significato: ‘Tutto ciò che è qui, in questo mondo in continua evoluzione, costituisce la dimora del Sovrano (Egli è l’abitante in ogni cosa); quindi, quando prendi qualcosa qui per utilizzarlo a tuo vantaggio, fallo con un senso di rinuncia (piuttosto che di arroganza); non dovresti desiderare i mezzi di sussistenza degli altri (dāna è la preda, la cosa di cui ci si nutre)».
In altre parole, il mondo è soggetto a continui cambiamenti; ha un Sovrano regolatore. Il mondo intero è la sua dimora; cioè, Egli qui occupa tutto. Nessuno qui ha pertanto alcun diritto di possesso su qualcosa, ma solo il diritto di godimento. Quindi, non tentare di arrogarti nulla. Inoltre, quando prendi qualcosa per il tuo divertimento, la rinuncia deve essere il principio guida.
Come dobbiamo interpretare queste istruzioni? Prima di tutto, si prega di notare la menzione sulla natura in continua evoluzione del mondo. Gli occidentali credono che sia stato il filosofo greco Eraclito a parlare per la prima volta della natura come continua evoluzione del mondo. Il V secolo a.C era la sua vita. Ma la dichiarazione in questa Upaniṣad deve essere di circa 1000 anni prima, poiché fa parte dello Yajur Veda Saṃhitā che appartiene a quell’età.
Allora, chi è il Sovrano menzionato qui? Il verso stesso dice che questo Sovrano è l’abitante di ogni cosa. Cioè, tutto è pervaso da lui. Abbiamo già capito dai nostri studi precedenti che l’entità che pervade ogni cosa non è altro che Ātmā che è il principio ultimo ‘SAT-CHIT-ĀNANDA’. Nella sezione 3.7 della Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad è dichiarato che Ātmā è il controllore interiore di tutti gli esseri. Essendo l’unico controllore, è chiamato qui come il Sovrano; è uno senza un secondo. Poiché pervade e controlla tutto, si dice che l’intero universo sia il suo corpo (versetti da 3.7.1 a 3.7.23 della Bṛhadāraṇyaka).
Con lui rimangono tutti i diritti sul suo corpo, sia di proprietà che di possesso. I corpi fisici di tutti gli esseri sono solo parti costituenti di questo corpo universale; come Sovrano del tutto, deve vigilare affinché tutti questi costituenti rimangano nei loro posti appropriati e che mantengano un’interconnessione che promuove il sostentamento del tutto.
È inoltre essenziale che ogni costituente abbia accesso a quelli degli altri costituenti necessari per la sua sopravvivenza.
Pertanto, se un qualsiasi costituente particolare acquisisce tutto ciò che gli piace e lo tiene in suo possesso e disposizione, al di là delle sue effettive esigenze di sostentamento, significherebbe il collasso del sistema, poiché alcuni altri costituenti saranno privati delle risorse essenziali per la sua sopravvivenza. Ecco perché questa cautela della rinuncia: ‘godi, ma non t’impossessare di nulla come tua proprietà esclusiva’ (tena tyaktena bhuñjīthā, mā gṛdhaḥ kasyasvid dhanam). Vale la pena qui di affermare che nessuna idea socialista o etica di altro tipo rispetto al benessere dell’umanità potrà mai eguagliare in profondità questa dichiarazione di Sapienza e di logica.
Tutto ciò che abbiamo visto contempla una ridotta inclinazione al perseguimento dei piaceri fisici. È solo quando siamo sempre più inclini ai piaceri fisici che iniziamo a ignorare i bisogni degli altri e a rimanere impigliati in tutte le pratiche corrotte e malvagie che portano alla rovina dell’intero sistema così come di noi stessi.
Quando si parla di rinuncia, sorge spontanea una domanda: “A cosa dovremmo rinunciare?” Dovremmo avere qualcosa di nostro a cui rinunciare; ma, come chiarito sopra, non abbiamo un vero diritto di proprietà o possesso su nulla in questo mondo. Questo dilemma è risolto dal verso successivo che fornisce la risposta precisa; Karma (atto o azione) è la risposta. Il Karma personale è una nostra prerogativa (karmaṇi eva adhikāraḥ te – कर्मणि एव अधिकारः ते – Gītā 2.47); è la nostra essenzialità esistenziale (Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.8). Il versetto 2 insiste sul fatto che si dovrebbe vivere operando il Karma; rinunciare al Karma non è astenersi dal farlo, ma sottoporre i suoi risultati al servizio del tutto. Tale operatività del Karma non causa alcun legame all’esecutore (न कर्म लिप्यते नरे – na karma lipyate nare). Il versetto sottolinea che coloro che hanno vissuto una vita piena in passato lo hanno fatto operando il Karma in questo modo. Pertanto, l’istruzione è quella di seguire lo stesso percorso. La cosa più importante da comprendere da questo verso è che afferma l’adempimento obbligatorio del Karma; l’astenersi dall’esecuzione del Karma non è considerata una virtù che ci esonera dalla schiavitù. Ciò che scongiura la schiavitù è la rinuncia ai risultati del Karma; quindi non è giustificato rinunciare all’esecuzione del Karma per motivi di distacco (mā saṅgaḥ astu akarmaṇi – मा सङ्गः अस्तु अकर्मणि – Gītā 2.47; vedere anche Gītā 3.9, ecc.). Fu questa idea, che ricorre cumulativamente nei versetti 1 e 2, che i comunisti riscoprirono in seguito, dopo circa 3000 anni, nella loro dichiarazione: “Da ciascuno secondo le sue capacità, a ciascuno secondo il sui bisogni”.
Avendo così stabilito le istruzioni necessarie per una vita adeguata, in conformità con il principio ultimo di Ātmā, l’Upaniṣad, nel versetto 3, mette in guardia contro la negazione di tale principio. Coloro che sfidano Ātmā e perseguono le vie dell’egoismo sono gettati nei mondi dell’oscurità totale dove il sole dell’illuminazione non sorge mai; rimane sempre più invischiato nei vortici della vita mondana e così si rovina (La saggezza non si manifesterà mai in coloro che sono trascinati dall’indulgenza nei piaceri sensuali e nella ricchezza – Gītā 2.44[1]).
In continuazione di questo avvertimento sul mancato rispetto del principio di Ātmā, l’Upaniṣad presenta una descrizione della natura di Ātmā nei versetti da 4 a 8. Il versetto 4 dice che Ātmā è immobile ed è l’unica entità; è più veloce della mente e inafferrabile dai sensi; immobile, trascende tutto ciò che è in movimento ed è solo su Ātmā che il Prāṇa proietta tutte le azioni (degli esseri viventi). Ātmā è immobile perché pervade tutto, quindi non ha spazio in cui muoversi. È UNO e solo, poiché tutto è la sua manifestazione ed è pervaso da se stesso. Non essendo fisico, non è colto dai sensi ed essendo l’energia (coscienza) che motiva la mente, deve essere più veloce della mente. Poiché ogni oggetto in movimento è coinvolto in Ātmā, si dice che trascenda tutto; tutte le azioni avvengono come effetti della coscienza parte di Ātmā, aiutata dal Prāṇa e quindi si afferma che tutte le azioni sono proiettate su di esso dal Prāṇa. Il concetto dell’Ātmā che pervade tutto è illustrato ulteriormente nel versetto 5. I versetti 6 e 7 parlano di come il mondo è visto da una persona, che vede l’unità in tutti gli esseri in modo tale che tutti gli esseri siano percepiti in se stesso e anche se stesso in tutti gli esseri; non può odiare o rifiutare alcun essere e non può avere né passione né dolore.
Ora, arriviamo al versetto più importante di Īśāvāsya, il versetto 8, che descrive così le caratteristiche di Ātmā:
कविः मनीषी परिभूः स्वयम्भूः याथातथ्यतोर्थान् व्यदथात् शाश्वतीभ्यः समाभ्यः || 8 ||
sa paryagāt śukraṃ akāyaṃ avraṇaṃ asnāviraṃ śuddhaṃ apāpaviddham
kaviḥ manīṣī paribhūḥ svayambhūḥ yāthātathyatorthān vyadathāt śāśvatībhyaḥ samābhyaḥ (8)
Significato: ‘Egli pervade tutto; è splendente, incorporeo, ininterrotto, senza limiti, puro e privo di male; è lungimirante, onnisciente, trascendente e auto-esistente; è lui che sostiene sempre tutti gli oggetti della realtà”.
Nei prossimi sei versi si afferma che, insieme alla ricerca della conoscenza, anche il Karma è importante per raggiungere l’immortalità. Per tale scopo non possiamo scegliere solo uno tra questi due. Coloro che perseguono esclusivamente uno di questi due cadranno solo nell’oscurità più totale. Attraverso la pratica dell’esecuzione del Karma, si dovrebbe superare Mṛtyu (Morte) (mṛtyu è semplicemente la resa alle tentazioni di Kāma, il piacere) e attraverso l’acquisizione della conoscenza aspirare a raggiungere l’immortalità (versi da 9 a 14). Questi due, vale a dire, l’esecuzione del Karma e l’acquisizione della Sapienza, vanno insieme, non uno dopo l’altro. La semplice esecuzione meccanica del Karma non produrrà il risultato desiderato; per trarre insegnamenti dall’esperienza, dovremmo anche avere una conoscenza sufficiente. L’importanza dell’esecuzione del Karma sta nel suo servire come esercizio pratico per stabilire nella mente ciò che viene appreso in teoria.
Inoltre, l’immortalità è in verità l’affrancamento dall’essere vittime di Kāma [le passioni profane] mentre la Morte è lo stato in cui Kāma ci fa soccombere. La Gītā descrive in 2.62 e 2.63[2] come una persona affronta la morte sottomettendosi a Kāma; la Bṛhadāraṇyaka afferma in 1.2.1[3] che la fame è morte; la fame è l’impulso a divorare le cose desiderate, che è solo Kāma. Gli ignoranti e i deboli cadono facilmente preda del Kāma, continuamente in agguato. Il saggio Patañjali afferma in Yogasūtra 1.4 che siamo a seconda della disposizione del nostro stato mentale (वृत्तिसारूप्य – vṛttisārūpya). Quindi, quando Kāma ci raggiunge [si impadronisce di noi], perdiamo la nostra vera identità e incontriamo la morte; tali morti si verificano frequentemente, per una mente instabile anche molte volte in un solo giorno. Dopo una morte, c’è una rinascita in una forma non illuminata che affronta di nuovo la morte e questa catena di morti continua per sempre finché non otteniamo l’Illuminazione e ci liberiamo da un’ulteriore morte; questo sollievo dalla morte si chiama immortalità. Le morti e le rinascite si verificano evidentemente alla stessa persona fisica, non a corpi diversi; questo perché quando si perde il corpo, si perde per sempre l’identità personale come abbiamo già visto in Chāndogya (6.9.1 ecc.) e Bṛhadāraṇyaka (2.4.12[4], ecc.).
Gli ultimi quattro versetti (da 15 a 18) dell’Upaniṣad presentano l’esempio di un aspirante che cerca di conoscere e raggiungere la verità eterna. Nel versetto 15, il ricercatore scopre che la verità eterna è velata da un piatto d’oro e quindi, come aspirante all’Illuminazione, ne cerca la rimozione, per la quale fa un appello a Pusan, che è responsabile del suo dispiegamento. Vedi il versetto qui sotto:
हिरण्मयेन पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम्
तत्त्वं पूषन् अपावृणु सत्यधर्माय दृष्टये || 15 ||
hiraṇmayena pātreṇa satyasyāpihitaṃ mukham
tattvaṃ pūṣan apāvṛṇu satyadharmāya dṛṣṭaye (15)
Il Satyadharma qui menzionato significa “verità eterna”. Cos’è questo piatto d’oro e perché è un ostacolo alla conoscenza della verità eterna? Il vaso d’oro sono i piaceri sensuali sempre allettanti forniti dalle entità fisiche. L’oro simboleggia tale allettamento. Se ci lasciamo trascinare da questo allettamento, non saremo mai in grado di perseguire la via della liberazione. Pūṣan è il nutritore, il nutritore delle doti fisiche; ovviamente, è responsabile del dispiegamento delle caratteristiche fisiche che causano la suddetta attrazione. Perciò la preghiera per togliere l’adescamento è a lui rivolta; la preghiera ha l’effetto che Pūṣan possa rendere le dotazioni meno attraenti. Questo è proprio come rimuovere la spina pungente utilizzando un’altra spina.
L’affermazione nel versetto 15 è ampliata nel versetto 16. Il Pūṣan è pregato di impiegare l’intera gamma delle sue potenzialità (व्यूह रश्मिन् समूह – vyūha raśmin samūha) per contenere le caratteristiche seducenti di questo mondo fisico da lui sostenuto, in modo che l’aspirante possa vedere il vero glorioso Puruṣa interiore, che non è altro che ciò che (l’aspirante) è veramente. L’implicazione è che l’identico principio (Puruṣa) pervade in tutto e si ottiene distaccandosi dai grovigli mondani di piacere-dolore e altre simili esperienze duali.
Inoltre, nel versetto 17 si afferma che il corpo finirà per ridursi in cenere, mentre il Prāṇa, che sostiene la vita, è eterno (poiché rappresenta il principio ultimo dell’esistenza). Pertanto, si prega affinché i pensieri sui desideri si estinguano.
क्रतो स्मर कृतम् स्मर
krato smara kṛtam smara
kratu: desiderio; smara: memoria, pensiero; kṛtam: fatto, estinto).
Avendo così identificato due vie (una dei piaceri sensuali e l’altro dell’Illuminazione) tra cui scegliere, l’Upaniṣad conclude le istruzioni, nel versetto 18, con una preghiera per essere guidati sulla retta via. La preghiera è diretta ad Agni, il Signore onnisciente di tutti, per la distruzione di tutti i mali ingannatori. Agni è il simbolo della Sapienza, quindi, la preghiera rivolta a lui implica la ricerca dell’Illuminazione per discriminare ciò che è erroneo da ciò che è giusto. Si veda il versetto qui sotto:
अग्ने नय सुपथा राये अस्मान् विश्वानि देव वयुनानि विद्वान्
युयोध्यस्मज्जुहुराणमेनो भूयिष्ठां ते नम उक्तिम् विधेम || 18 ||ù
agne naya supathā rāye asmān viśvāni deva vayunāni vidvānù
yuyodhyasmajjuhurāṇameno bhūyiṣṭhāṃ te nama uktim vidhema (18)
supathā rāye: condotta estremamente virtuosa; supatha: corso virtuoso, rāya: re, principe; vayunāni vidvān: possedendo tutta la Sapienza.
Preghiamo per essere condotti sulla retta via che conduce all’Illuminazione.
Per coloro che desiderassero approfondire con lo studio integrale della Īśāvāsya Upaniṣad, suggeriamo questa pregevole edizione in italiano:
Upaniṣad, Bompiani, Milano, 2010
[1]Bhagavadgītā 2.44 [n.d.t.]
भोगैश्वर्य-प्रसक्तानां तयापहृत-चेतसाम् ।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥ ४४ ॥
bhogaiśvarya-prasaktānāṃ tayāpahṛta-cetasām |
vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate || 44 ||
Coloro le cui menti sono state affascinate da tali affermazioni fiorite si attaccano al godimento materiale e all’opulenza. Tali persone non sono in grado di fissare la loro intelligenza in modo risoluto o concentrato sul Controllore Supremo, e quindi non sono in grado di raggiungere il samādhi.
[2]Bhagavadgītā 2.62-63 [n.d.t.]
ध्यायतो विषयान् पुंसः सङ्गस् तेषूपजायते ।
सङ्गात् सञ्जायते कामः कामात् क्रोधोऽभिजायते ॥ ६२ ॥
dhyāyato viṣayān puṃsaḥ saṅgas teṣūpajāyate |
saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho’bhijāyate || 62 ||
Meditando continuamente sugli oggetti dei sensi, una persona sviluppa attaccamento ad essi. L’attaccamento dà origine alla lussuria, che a sua volta porta al risveglio della rabbia.
क्रोधाद् भवति सम्मोहः सम्मोहात् स्मृति-विभ्रमः ।
स्मृति-भ्रंशाद् बुद्धि-नाशो बुद्धि-नाशात् प्रणश्यति ॥ ६३ ॥
krodhād bhavati sammohaḥ sammohāt smṛti-vibhramaḥ |
smṛti-bhraṃśād buddhi-nāśo buddhi-nāśāt praṇaśyati || 63 ||
La rabbia dà origine a un’illusione assoluta, e da tale illusione deriva la perdita di memoria (dimenticanza delle ingiunzioni scritturali). La perdita di memoria distrugge la propria intelligenza, e quando l’intelligenza viene distrutta, la propria intera direzione spirituale nella vita va perduta. Si sprofonda quindi nell’oceano dell’esistenza materiale [la dimensione della profanità].
[3]Bṛhadāraṇyaka 1.2.1 [n.d.t.]
नैवेह किंचनाग्र आसीत्, मृत्युनैवेदमावृतमासीदशनायया, अशनाया हि मृत्युः; तन्मनोऽकुरुत, आत्मन्वी स्यामिति । सोऽर्चन्नचरत्, तस्यार्चत आपोऽजायन्त; अर्चते वै मे कमभूदिति, तदेवार्क्यस्यार्कत्वम्; कं ह वा अस्मै भवति य एवमेतदर्क्यस्यार्कत्वं वेद ॥ १ ॥
naiveha kiṃcanāgra āsīt, mṛtyunaivedamāvṛtamāsīdaśanāyayā, aśanāyā hi mṛtyuḥ; tanmano’kuruta, ātmanvī syāmiti | so’rcannacarat, tasyārcata āpo’jāyanta; arcate vai me kamabhūditi, tadevārkyasyārkatvam; kaṃ ha vā asmai bhavati ya evametadarkyasyārkatvaṃ veda || 1 ||
All’inizio qui non esisteva nulla. (Hiraṇyagarbha) Era coperto solo dalla Morte, o fame, perché la fame è morte. Ha creato la mente, pensando: “Lasciami avere una mente”. Si è mosso per adorare (se stesso). Mentre stava adorando, l’acqua è stata prodotta. (Dal momento che pensava): ‘Mentre adoravo, l’acqua è sgorgata’, quindi Arka (fuoco) è così chiamato. L’acqua (o la felicità) arriva sicuramente a chi sa come Arka (il fuoco) sia arrivato ad avere questo nome di Arka.
[4]Bṛhadāraṇyaka 2.4.12 [n.d.t.]
स यथा सैन्धवखिल्य उदके प्रास्त उदकमेवानुविलीयेत, न हास्योद्ग्रहणायेव स्यात्, यतो यतस्त्वाददीत लवणमेव, एवं वा अर इदं महद्भूतमनन्तमपारं विज्ञानघन एव | एतेभ्यो भूतेभ्यः समुत्थाय तान्येवानु विनश्यति, न प्रेत्य संज्ञास्तीत्यरे ब्रवीमीति होवाच याज्ञवल्क्यः || 12 ||
sa yathā saindhavakhilya udake prāsta udakamevānuvilīyeta, na hāsyodgrahaṇāyeva syāt, yato yatastvādadīta lavaṇameva, evaṃ vā ara idaṃ mahadbhūtamanantamapāraṃ vijñānaghana eva | etebhyo bhūtebhyaḥ samutthāya tānyevānu vinaśyati, na pretya saṃjñāstītyare bravīmīti hovāca yājñavalkyaḥ || 12 ||
Come un pezzo di sale caduto nell’acqua si dissolve con l’acqua, la sua componente, e nessuno può raccoglierlo, ma da dove lo si prende ha sapore di sale, così, mia cara, questa Realtà grande, infinita, è pura intelligenza. Il Sé esce (come entità separata) da questi elementi e (questa separazione) viene distrutta con essi. Dopo aver raggiunto (questa unità) non ha più coscienza. Questo è quello che dico, mia cara. Cosi disse Yajnavalkya.