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La scienza della Aitareya Upaniṣad (ऐतरेय उपनिषद्)

Traduzione dal testo di  Karthikeyan Sreedharan
UPANIṢADS – THE TREATISES ON THE SCIENCE OF SPIRITUALITY
The Science of Aitareya Upaniṣad
(note a cura del traduttore)
Il testo originale è disponibile al seguente link:
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aitareya upanisad

La Aitareya Upaniṣad (conosciuta anche come ऎतरेयोपनिषत्– aitareyopaniṣhad) fa parte dell’Aitareya Āraṇyaka che appartiene al Ṛgveda. Questa è una delle Upaniṣad più antiche ed è l’unica Upaniṣad principale del Ṛgveda. Il nome Aitareya discende da Ṛṣi Aitareya che ne è considerato il rivelatore. Ha tre capitoli, ognuno dei quali è diviso in sezioni e poi in versi. Un versetto è identificato dal suo numero di serie insieme ai rispettivi numeri di sezione e capitolo. Questa è la decima Upaniṣad della serie “La scienza delle Upaniṣad “.

Essendo parte di un antichissimo Āraṇyaka, in questa Upaniṣad ha l’esposizione adotta un linguaggio criptico, prevalentemente di natura mitologica. Ciò vale soprattutto per le narrazioni riguardanti l’origine degli esseri. Abbiamo già studiato, nelle Upaniṣad successive, lo stesso argomento in una veste più chiara e razionale. Pertanto, a questo proposito, non ha senso discutere le presentazioni fatte qui. Aitareya Upaniṣad è particolarmente nota per la grande dichiarazione (Mahāvākya) che contiene: “Prajñānam Brahma”. Abbiamo già visto tre dei quattro Mahāvākya.

L’Upaniṣad si apre con una dichiarazione sull’unicità e l’eternità dell’Ātmā. Vediamo il versetto:

आत्मा वा इदमेक एवाग्र आसीत् | नान्यत्किंचन मिषत् | ईक्षत लोकान्नु सृजा इति ||1.1.1 ||

ātmā vā idameka evāgra āsīt; nānyatkiṃcana miṣat; sa īkṣata lokānnu sṛjā iti. (1.1.1)

Significato dei termini: ātmā- Ātmā (Ātman); vā- vai: in verità; idam: questo, qui; eka- uno; eva– da solo; agra- agre: all’inizio; com’era; nānyatkiṃcana: nient’altro; miṣat– ammiccò, esisteva; sa– Lui (Ātmā); ikṣata: pensiero; lokānnu sṛjā iti- lasciami creare mondi.

Significato del versetto: All’inizio esisteva solo Ātmā; nient’altro, assolutamente, strizzò l’occhio (ha avuto origine). Ātmā pensò: “Lasciami creare i mondi”.

L’unicità di Ātmā è un’affermazione che appare costantemente nelle altre principali Upaniṣad (Bṛhadāraṇyaka 1.4.17[1], Māṇḍūkya 7 e 12[2], Śvetāśvatara 6.11, ecc.). Queste Upaniṣad dichiarano anche che tutti gli esseri hanno avuto origine da Ātmā (Bṛhadāraṇyaka 2.4.6, Chāndogya 6.8.7[3], Kaṭha 5.9 e 5.10 [4], Śvetāśvatara 4.2). Qui l’Aitareya esprime lo stesso concetto.

Partendo dal processo di creazione, Ātmā immaginava il mondo e anche i suoi protettori come Agni (Fuoco), Vāyu (Aria), Āditya (Sole), Diśa (direzioni), erbe e piante, Luna, Mṛtyu e Acqua. A questi protettori intendeva fornire delle dimore. Dapprima assunse la forma di una mucca; ma [essi] non l’accettarono, ritenendolo insufficiente. Quindi impiegò un cavallo; anch’esso incontrò un rifiuto. Infine, Ātmā assunse la forma dell’uomo; pienamente soddisfatti, tutti lo hanno acclamato come il migliore. Sono [quindi] entrati in quella forma; Agni entrò come la parola nella bocca, Vāyu come Prāṇa [energia vitale/respiro] nelle narici, Aditya come vista negli occhi, Diśa come udito nelle orecchie, erbe e piante come peli nella pelle, luna come mente nel cuore, Mṛtyu come Apāna nell’ombelico e l’acqua come sperma nell’organo genitale. Questo è ciò che viene descritto in questa Upaniṣad sull’origine degli esseri e sulle questioni affini (da 1.1.2 a 1.1.4 e da 1.2.1 a 1.2.4). Qui possiamo notare che la ricerca di una dimora per i protettori culmina nell’uomo. Ciò può essere considerato un’indicazione dell’evoluzione degli esseri nella forma dell’uomo, le forme della mucca e del cavallo rappresentano i gradini inferiori del processo. Non si tenta alcuna ulteriore discussione, in considerazione del motivo menzionato all’inizio.

Ora vediamo nei versetti da 1.3.1 a 1.3.10 una descrizione riguardante la creazione dell’Annam (cibo) e i mezzi per il suo consumo. Anche questo non ha alcuna importanza filosofica e quindi non merita una discussione. Invece  i versi da 1.3.11 a 1.3.14 contengono un’esposizione esoterica su come Ātmā sostiene tutti gli esseri e come diventa Brahma. Il verso 1.3.11 dice che avendo previsto i mondi, i protettori e le dimore, Ātmā notò l’incapacità di tutti questi di esistere senza di lui. Allora voleva entrare in tutti ed esserci sempre. Ma, pensò, “Se parlato con la parola, inalato dal Prāṇa, visto dagli occhi, udito dalle orecchie, toccato dalla pelle, pensato dalla mente, espulso da Apāna, scaricato dall’organo generativo, allora chi sono io?” L’implicazione è che non è uno che può essere parlato con la parola, inalato con Prāṇa e così via; non è un oggetto alla portata di questi protettori. È il loro sostenitore e quindi deve essere fuori dalla loro portata. Ne consegue che non può entrare nel corpo attraverso nessuno di essi.

Fece dunque un’apertura all’estremità superiore della testa ed entrò per quella porta. Questa apertura è conosciuta con il nome Vidṛti ed è il luogo della beatitudine (nāndana). Nel corpo, Ātmā ha tre luoghi di dimora corrispondenti a tre stati di sogno (versetto 1.3.12). L’implicazione è che Ātmā è seduto nel corpo, nella profondità della testa, che non è raggiungibile con la parola, le orecchie, gli occhi, ecc. Raggiungendolo con i mezzi appropriati si gode la beatitudine. Da quanto abbiamo già visto in altre Upaniṣad, possiamo dedurre che la sede che qui trova menzione è il Cuore (Talamo), il centro della coscienza. Sappiamo anche che realizzando Ātmā si gode la beatitudine (Kaṭha 5.12, Śvetāśvatara 6.12, ecc.). I tre luoghi di dimora qui menzionati sono i tre stati di coscienza, cioè veglia, sogno e sonno profondo, che abbiamo visto in dettaglio nella Māṇḍūkya Upaniṣad. Tutti e tre questi stati sono qui raffigurati come stati di sogno, poiché nessuno di essi rappresenta il pieno risveglio; lo stato di pieno risveglio è il quarto stato indipendente dal corpo.

Stabilitosi nel corpo, come già detto, Ātmā vide dapprima solo le forme degli esseri; guardò se restasse qualcos’altro da vedere. Poi vide Puruṣa che pervade tutti gli esseri e riconobbe questo Puruṣa che pervade gli esseri come Brahma; di conseguenza, Ātmā dichiarò, ‘ho visto’ (1.3.13). Puruṣa ha preso il nome ‘Idandra’ (idam + dra = questo ho visto) in questo modo, ma è indirettamente chiamato Indra (1.3.14).

Il significato di questa descrizione piuttosto velata è che l’Ātmā che pervade gli esseri è Puruṣa; egli pervade tutto, poiché senza di lui nulla può esistere (vedi 1.3.11 sopra). Pervadendosi in questo modo, tutto diventa naturalmente Satyam (come affermato nel verso 2.6.1 di Taittirīya) che è Brahma. Qui, quando si dichiara “ho visto”, in realtà Ātmā vedeva se stesso pervadere gli esseri. Dapprima la vista non andava oltre la parte fisica degli esseri, ma poi andò oltre e vide anche l’entità pervadente. L’indicazione è che in questo mondo solo gli aspetti fisici sono facilmente comprensibili e la forza che sostiene si trova oltre, irraggiungibile per i sensi. L’importanza del nome Indra è che nei tempi antichi era considerato l’Essere Supremo, il potere supremo, che governava il mondo. Ciò subì cambiamenti in seguito, quando le indagini filosofiche progredirono ulteriormente.

Passiamo ora al secondo capitolo, in cui si afferma che una persona ha tre nascite. Vediamo quali sono quelle nascite; iniziamo dal versetto 2.1.1 che parla della prima nascita:

पुरुषे वा अयमादितो गर्भो भवति यदेतद्रेतः तदेतत्सर्वेभ्योङ्गेभ्यस्तेजः संभूतम् आत्मन्येवात्मानं बिभर्ति; तद्यदा स्त्रियां सिञ्चति अथैनज्जनयति; तदस्य प्रथमं जन्म || 2.1.1 ||

puruṣe ha vā ayamādito garbho bhavati yadetadretaḥ tadetatsarvebhyoṅgebhyastejaḥ saṃbhūtam ātmanyevātmānaṃ bibharti; tadyadā striyāṃ siñcati athainajjanayati; tadasya prathamaṃ janma. (2.1.1)

Significato dei termini: puruṣe– nell’uomo; ah– davvero; – in verità; ayam: questo; ādito– dapprima; garbhaḥ: concezione; bhavati: ricorre; yat– quale; etat: questo; retaḥ– sperma, liquido seminale; tat: quello; etat: questo; sarvebhyaḥ: di tutti; aṅgebhyaḥ: delle membra del corpo; tejaḥ: essenza, spirito; saṃbhūtam– combinati insieme, composti da; ātmanyevātmānaṃ: lui dentro se stesso; bibharti: porta, mantiene; yadā: quando; striyāṃ: nella donna; siñcati– infonde in; atha: allora; enajjanayati: lo consegna; tadasya: questo è suo; prathamaṃ: prima; janma: nascita.

Significato del versetto: “Il primo concepimento (di una persona) avviene nell’uomo, sotto forma di spermatozoi (seme) che consiste nell’essenza di tutte le membra del suo corpo. Lo porta dentro di sé (questo è il concetto). Quando infonde il suo seme nella donna, (si dice che) lo consegna; questa è la prima nascita.”

La nascita qui menzionata non è dell’uomo che apporta lo sperma, ma si applica a tutte le persone in generale, uomo o donna. Se invece è la nascita dell’uomo che produce sperma, non può essere la sua prima nascita, poiché egli già esiste; inoltre dovremo ammettere che le donne non partoriscono. Pertanto, tutto ciò che viene detto in questo capitolo sulle tre nascite deve essere considerato come una questione generale, applicabile a tutti, non solo all’uomo che dona lo sperma. La prima nascita dell’uomo donatore di sperma in un caso particolare, deve essere avvenuta quando suo padre ha consegnato lo sperma nel grembo di sua madre. Contrariamente a ciò, le interpretazioni convenzionali ritengono che le tre nascite appartengano all’uomo che dona lo sperma e di conseguenza non riescono ad apprezzare il messaggio dell’Upaniṣad nella sua giusta prospettiva.

Nei punti 2.1.2 e 2.1.3 si dice che lo sperma infuso nella donna diventa parte del suo corpo e quindi non le fa male. Lei lo alleva e in cambio viene allevata dall’uomo proprietario dello sperma. Dà alla luce il bambino; è la seconda nascita della persona. Qual è allora la terza nascita? Vediamolo in 2.1.4 che è riportato di seguito:

सोस्यायमात्मा पुण्येभ्यः कर्मभ्यः प्रतिधीयते अथास्यायमितर आत्मा कृतकृत्यो वयोगतः प्रैति, इतः प्रयन्नेव पुनर्जायते तदस्य तृतीयं जन्म || 2.1.4 ||

sosyāyamātmā puṇyebhyaḥ karmabhyaḥ pratidhīyate athāsyāyamitara ātmā kṛtakṛtyo vayogataḥ praiti, sa itaḥ prayanneva punarjāyate tadasya tṛtīyaṃ janma. (2.1.4)

Significato dei termini: saḥ- he; asya: suo; ayam: questo; ātmā: corpo; puṇyebhyaḥ karmabhyaḥ: per le azioni virtuose; pratidhīyate: utilizzare; atha: allora; asya: suo; ayam: questo; itara: l’altro; ātmā: corpo; kṛtakṛtyo: realizzato, contento; vayogataḥ: di età avanzata; praiti– arriva, raggiunge, appare; sa– lui; itaḥ– da qui (il mondo del karma); prayanneva – in partenza; punarjāyate: nasce di nuovo; tat: quello; asya: suo; tṛtīyaṃ: terzo; janma: nascita.

Significato del versetto: “Questo corpo (ciò che nasce come affermato al punto 2.1.3 sopra) è utilizzato per compiere azioni virtuose; dopo aver compiuto tutte queste azioni, quando il corpo raggiunge un’età avanzata, lascia il mondo del Karma e rinasce. Questa è la sua terza nascita.”

La parola Ātmā qui non può essere presa come indicante il principio ultimo di SAT-CHIT-ĀNANDA, poiché Ātmā è solo uno ed è privo di Karma, mentre il verso dice che Ātmā è due e porta avanti il Karma. La parola, quindi, indica solo il corpo. I due corpi menzionati qui sono questi: quello che è capace di creare Karma e l’altro che è in età avanzata con azioni compiute. Ovviamente questi sono i due stati dello stesso corpo. Raggiunto quest’ultimo stato, la persona lascia il mondo del Karma e rinasce, che è la terza nascita; questa è la nascita nel mondo dell’Illuminazione. Sebbene non ogni persona passerà a questo stadio finale della sua vita, l’Upaniṣad lo rivela come uno stato che una persona può eventualmente raggiungere. Un’ingiunzione indiretta, qui, è che tutte le persone normodotate dovrebbero impegnarsi in azioni virtuose e che solo tali persone diventano idonee ad aspirare all’Illuminazione.

Un inno del Ṛgveda (4.27.1[5]) citato dall’Upaniṣad a questo proposito supporta questo concetto sulla terza nascita. Ulteriori spiegazioni sono fornite anche nei versetti 2.1.5 e 2.1.6. L’inno del Ṛgveda parla del Ṛsi Vāmadeva che spezza le catene della sua dimora nel grembo materno e si libera. Osserviamo l’inno citato nel versetto 2.1.5:

गर्भे नु सन्नन्वेषामवेदमहं देवानां जनिमानि विश्वा |
शतं मा पुर आयसीररक्षन्नधः श्येनो जवसा निरदीयम् ||

garbhe nu sannanveṣāmavedamahaṃ devānāṃ janimāni viśvā;
śataṃ mā pura āyasīrarakṣannadhaḥ śyeno javasā niradīyam.

Significato dei termini: garbhe– nel grembo materno; nu– infatti; san– essere; anveṣām: cercando; avedam: sapeva; ahaṃ: io; devānāṃ: dei, deva; janimāni viśvā: tutti i tipi di; śataṃ: colpito; – me; pura– puro- nell’abitazione; āyasīrarakṣan: tenuto da vincoli di ferro; adhaḥ: verso il basso; śyeno– (come un) falco; javasā: rapidamente; niradīyam: si staccò.

Significato del versetto: “In effetti, mentre ero nel grembo materno, conoscevo, tramite indagine, tutti i tipi di Deva. (Desideroso delle loro vite scintillanti, libere da vincoli) Mi staccai rapidamente, (come) un falco, da centinaia di vincoli forti come il ferro che mi trattenevano in quella dimora e (divenni libero).

Abbiamo visto cos’è la terza nascita. Prima che avvenga la nascita, deve esserci una fase in cui la persona nata in questo modo giaceva nel grembo materno. Sappiamo dalla nostra comprensione della terza nascita che questo grembo è il mondo dei Karma. È questo grembo che il Ṛsi Vāmadeva menziona nel suo inno del Ṛgveda. Le ferree restrizioni  indicano i formidabili legami del mondo dei Karma, la vita terrena. La libertà o Mokṣa sta nel demolire questi legami. Questo è ciò che significa la rivelazione del Ṛsi Vāmadeva. Questa rivelazione nella Ṛgveda Saṁhitā trova espressione nella  Kaṭha 6.15 e nella Muṇḍaka 2.2.8, dove la distruzione degli intrecci nel Cuore è menzionata come mezzo per ottenere l’immortalità; la Muṇḍaka parla specificamente della scomparsa delle impressioni del Karma.

Nel verso 2.1.6 l’Aitareya aggiunge che, demolendo i legami mondani come affermato nel verso 2.1.5,  il Ṛsi Vāmadeva contenne tutti i Kāma nel risultante mondo celeste e ottenne l’immortalità.

Nel terzo capitolo l’Aitareya presenta uno dei quattro Mahāvākya dichiarati dalle Principali Upaniṣad; è “प्रज्ञानं ब्रह्म (prajñānaṃ brahma)” nel verso 3.1.3. (Abbiamo già visto gli altri tre Mahāvākya). Il terzo capitolo si apre con una domanda: “Chi o quale è quell’Ātmā su cui meditiamo?” La risposta è data così: ‘Ātmā è Colui mediante il quale vediamo, udiamo, odoriamo profumi o pronunciamo parole o discerniamo ciò che è dolce e ciò che non lo è .” (3.1.1). Il verso successivo, 3.1.2, parla di Prajñāna. Vediamoli nel qui di seguito:

यदेतत् हृदयं मनश्च, एतत् संज्ञानमाज्ञानं विज्ञानं प्रज्ञानं मेधा दृष्टिर्धृतिर्मतिर्मनीषा जूतिः स्मृतिः सङ्कल्पः क्रतुरसु कामो वश इति, सर्वाण्येवैतानि प्रज्ञानस्य नामधेयानि भवन्ति || 3.1.2 ||

yadetat hṛdayaṃ manaśca, etat saṃjñānamājñānaṃ vijñānaṃ prajñānaṃ medhā dṛṣṭirdhṛtirmatirmanīṣā jūtiḥ smṛtiḥ saṅkalpaḥ kraturasu kāmo vaśa iti, sarvāṇyevaitāni prajñānasya nāmadheyāni bhavanti. (3.1.2)

Significato dei termini: yadetat: ciò che è; hṛdayaṃ: cuore; manah: Manas; ca- e; etat: quello; saṃjñānam: percezione; ājñānaṃ: comprensione; vijñānaṃ: conoscenza mondana; prajñānaṃ: conoscenza interiore; medhā: prudenza; dṛṣṭiḥ: vista; fermezza mentale, potere di trattenere nella mente; matiḥ: intelletto; manīṣā: concezione; jūtiḥ: impulso; smṛtiḥ: memoria; saṅkalpaḥ: risoluzione; kratuḥ: determinazione; asu– riflessione; kāmaḥ: desiderio; vasa– volontà; iti– così via, consiste di; sarvāṇyevaitāni: tutti questi sono in verità; prajñānasya: della conoscenza assoluta; nāmadheyāni bhavanti – sono sinonimi.

Significato del versetto: “ Ciò che è cuore e Manas consiste di percezione, comprensione, conoscenza mondana, conoscenza interiore, prudenza, vista, fermezza mentale, intelletto, concezione, impulso, memoria, risolutezza, determinazione, riflessione, desiderio e volontà. Tutti questi sono veramente sinonimi di conoscenza assoluta.”

Sappiamo che il cuore è il centro della coscienza nel corpo; Manas qui indica l’intero Antaḥkaraṇa. La frase “ciò che è cuore e Manas” si riferisce alle attività interiori di Antaḥkaraṇa intraprese con l’aiuto della coscienza del cuore. Questo verso spiega che queste attività consistono nella percezione, comprensione, ecc. Dice inoltre che tutte queste possono essere rappresentate da un singolo termine, ‘Prajñānam’ (प्रज्ञानम्). La parola Prajñā (प्रज्ञा) indica la coscienza che agisce su Antaḥkaraṇa; conoscere è la conseguenza di questa azione. Prajñānam è un’astrazione di tutto ciò che viene raccolto da Prajñā in azione. Pertanto, si dice che Prajñānam sia conoscenza assoluta, il che significa che non è la conoscenza di questa o quella cosa. Ora vedremo quanto sia importante Prajñānam nel versetto 3.1.3:

एष ब्रह्मा एष इन्द्र एष प्रजापतिः एते सर्वे देवा, इमानि च पञ्चभूतानि – पृथिवी वायुराकाश आपो ज्योतींषि इत्येतानि इमानि च क्षुद्रमिश्राणीव बीजानि इतराणि चेतराणि च अण्डजानि च जारुजानि च स्वेदजानि च उद्भिज्जानि च अश्वा गावः पुरुषा हस्तिनो यत्किंच इदं प्राणि जङ्गमं च पतत्रि च यच्च स्थावरं सर्वं तत् प्रज्ञानेत्रं प्रज्ञाने प्रतिष्ठितं प्रज्ञानेत्रो लोकः प्रज्ञा प्रतिष्ठा प्रज्ञानं ब्रह्म || 3.1.3 ||

eṣa brahmā eṣa indra eṣa prajāpatiḥ ete sarve devā, imāni ca pañcabhūtāni – pṛthivī vāyurākāśa āpo jyotīṃṣi ityetāni imāni ca kṣudramiśrāṇīvabījāni itarāṇi cetarāṇi ca aṇḍajāni ca jārujāni ca svedajāni ca udbhijjāni ca aśvā gāvaḥ puruṣā hastino yatkiṃca idaṃ prāṇi jaṅgamaṃ ca patatri ca yacca sthāvaraṃ sarvaṃ tat prajñānetraṃ prajñāne pratiṣṭhitaṃ prajñānetro lokaḥ prajñā pratiṣṭhā prajñānaṃ brahma. (3.1.3)

Significato dei termini: eṣa– questo; brahmā: il Signore Brahma; eṣa: questo; indra: il Signore Indra; eṣa: questo; prajāpatiḥ: Signore Prajāpatiḥ; ete sarve: tutto questo; devā: Deva; imāni ca pañcabhūtāni: e questi pañcabhūtā; ityetāni: come questi; pṛthivī: terra; vāyu– aria, ākāśa– spazio; āpaḥ: acqua; jyotīṃṣi: fuochi; imāni ca kṣudramiśrāṇi: piccoli organismi di vario tipo; bījāni: semi; itarāṇi cetarāṇi ca– altri e altri ancora; aṇḍajāni: nato dalle uova; jārujāni: nato dal grembo; svedajāni: insetti e vermi; udbhijjāni: nato da germogli; aśvā: cavalli; gāvaḥ: mucche; puruṣā: uomini; hastinaḥ: elefanti; yatkiṃca: qualunque cosa; idam: questo; prāṇi: respirazione; jaṅgamaṃ: muovendosi; patatri-volo; yacca sthāvaraṃ: anche ciò che non si muove; sarvaṃ: tutto; tat: quello; prajñānetraṃ: avendo Prajñā come occhio, guidato da Prajñā; prajñāne pratiṣṭhitaṃ: fondato su Prajñānam; prajñānetro lokaḥ: il mondo è guidato da Prajñā; prajñā pratiṣṭhāPrajñā è il supporto; prajñānaṃ brahmaBrahma è Prajñānam.

Significato del versetto: “Il Signore Brahma, il Signore Indra, il Signore Prajāpatiḥ, tutti i Deva, tutti i pañcabhūtā, tutti i piccoli organismi di vario tipo, semi di vario tipo, esseri nati da uova, uteri e germogli, insetti e vermi, cavalli, mucche, uomini, elefanti e qualunque cosa qui respiri, si muova, voli o non si muova, tutto è guidato da Prajñā e stabilito su Prajñānam. Il mondo è guidato da Prajñā che è anche il suo supporto. Brahma è Prajñānaṃ”.

Abbiamo visto in precedenza che Prajñā è l’azione della coscienza su Antaḥkaraṇa e la conoscenza ne è la conseguenza. (Antaḥkaraṇa rappresenta in realtà il patrimonio di informazioni relative all’ereditarietà e alle caratteristiche fisiche insieme agli strumenti fisici per leggere ed eseguire tali informazioni. Negli esseri inferiori e anche negli stadi iniziali degli esseri superiori, questi possono essere in forme grezze o rudimentali). Quindi, Prajñā in essenza è coscienza, che a sua volta rappresenta Ātmā. Abbiamo già imparato da altre Upaniṣad che l’universo è governato e sostenuto da Ātmā (Bṛhadāraṇyaka 2.1.20, 2.4.6, 2.5.15, da 3.7.3 a 3.7.23, 3.8.9, ecc., Muṇḍaka 1.1.6, 2.1 .1, ecc.). Qui si afferma che il mondo è guidato e sostenuto da Prajñā; l’idea espressa è la stessa. Nella Taittirīya 2.1 abbiamo visto che Brahma è Satyam-Jñānam-Anantam. Prajñānam è uguale a Jñānam; rappresenta anche Satyam e Anantam, poiché senza di essi Prajñānam non può esistere. Quindi ne consegue che Brahma è Prajñānam, come affermato in questo verso.

L’Upaniṣad conclude dichiarando che il  Ṛsi Vāmadeva, per mezzo di questa Prajñā, che rappresenta Ātmā, trascese questo mondo e divenne immortale.

Con questo completiamo lo studio della scienza delle dieci principali Upaniṣad conosciute come Daśopaniṣad. Come affermato all’inizio di questa serie, studieremo anche la Śvetāśvatara Upaniṣad, considerando la sua importanza nell’esposizione della conoscenza spirituale.

divisore fantasia geometrica

[1]Cfr: la scienza della brhadaranyaka upanisad

[2]Cfr: la scienza della mandukya upanisad

[3]Cfr: la scienza della chandogya upanisad

[4]Cfr: la scienza della katha upanisad

[5]Ṛgveda 4.27.1
गर्भे॒ नु सन्नन्वे॑षामवेदम॒हं दे॒वानां॒ जनि॑मानि॒ विश्वा॑ । श॒तं मा॒ पुर॒ आय॑सीररक्ष॒न्नध॑ श्ये॒नो ज॒वसा॒ निर॑दीयम् ॥
गर्भे नु सन्नन्वेषामवेदमहं देवानां जनिमानि विश्वा । शतं मा पुर आयसीररक्षन्नध श्येनो जवसा निरदीयम् ॥
garbhe nu sannanveṣām avedam ahaṃ devānāṃ janimāni viśvā | śatam mā pura āyasīr arakṣann adha śyeno javasā nir adīyam||
Stando ancora nel germe, ho conosciuto tutte le nascite di queste divinità nel loro ordine; cento corpi di metallo mi imprigionavano, ma come un falco avanzavo veloce”.
(Finché il saggio non comprese le differenze tra il corpo e l’anima e apprese che l’anima non ha confini, fu soggetto a nascite ripetute; ma in questa fase acquisì la conoscenza divina e strappò i legami con la forza e la rapidità di un falco dal suo nido; Vāmadeva, avendo assunto la forma di un falco, uscì dal grembo materno grazie al potere dello Yoga)

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