Mahā śivarātri महाशिवरात्रि

[discorso di  Svāmī Veda Bharati del 16 febbraio 1996.]
OM OM OM
Ogni momento nella vita di un amante di Dio è un momento di festa perché la gioia di Dio scende in noi; rivolo per rivolo, ruscello per ruscello; rivoli per rivolo per rivolo, nelle maree degli oceani sorge dentro di noi quando siamo amanti di Dio. Tuttavia, selezioniamo determinati momenti in cui realizziamo la nostra unità con quella fonte di ogni celebrazione e festività. Alcune feste vengono celebrate fuori di noi, intorno a noi, in forme sociali come molti di noi osservano, diciamo, il Natale; Holi, la festa dei colori; Divali, la festa delle luci; e molti altri. Ma la celebrazione della notte di Śiva è puramente interiore.
È una notte in cui accade qualcosa dentro di noi. Un giorno di silenzio, una notte di contemplazione. Il silenzio è di molti tipi, come ho detto prima. Il digiuno è un silenzio; il celibato è un silenzio. Il silenzio è un digiuno; il silenzio è un celibato. Il silenzio della mente va sempre più in profondità fino a diventare ciò che San Giovanni della Croce ha chiamato “La notte oscura dell’anima”. È una frase non compresa dall’uomo moderno; San Giovanni non sta parlando di qualcosa di spaventoso, ma di qualcosa da celebrare: un acquietamento dei sensi. Dio, Dio, Dio ha molte, molte facce. Tu sei le acque fluenti e rinfrescanti.
Tu sei lo Spazio onnicomprensivo. Tu sei la Terra solidale. Tu sei il Tao, il Sé, l’Atman. In tutti questi molti nomi, vediamo le forme, e in tutte queste molte forme, noi percepiamo questo UNO che  permea tutto. Quando vediamo Dio come vorremmo vedere noi stessi, quando abbiamo raggiunto il nostro impulso ascetico al suo massimo, al suo massimo, quell’essere di noi stessi, uno con il Sé supremo è Śiva, il Re degli Asceti.

Śiva è il Signore del meditatore, l’identità stessa del meditatore. La prima iconografia nella storia umana è meditativa come divinità seduta nella posizione meditativa. È l’iconografia di Śiva. È quello dalla cui grazia siamo attratti da una vita di rinuncia, a salire sulla montagna, perché è l’abitante del monte Kailash, l’abitante della montagna più alta dentro di noi, la testa.
Dai suoi capelli arruffati scorre un fiume zampillante di ispirazione, conoscenza e saggezza. Lo stesso fiume discende dal più alto dei cieli, arriva direttamente nella nostra fontanella e da lì scorre verso il basso nei sette mondi (chakra), nei sette continenti, nei sette oceani, e diventa la nostra stessa kuṇḍalinī. Quello Śiva.
A Lui mi dedico oggi con il canto, “Om Namaḥ Śivaya”. In questo momento in India, letteralmente milioni di persone stanno camminando. Su pali di bambù ben ornati sulle loro spalle, hanno appeso vasi di diverse dimensioni su entrambi i lati.
I pellegrini stanno camminando dai loro villaggi, alcuni fino a 300 miglia. Alcuni camminano fino a Gomukh, la sorgente del fiume Gange, da dove prenderanno l’acqua, l’acqua santa.
Torneranno nella notte di Śivarātrī  e verseranno quest’acqua – questa forma di purezza, ispirazione, aspirazione alla santità – in un ruscello sulla divinità nel tempio del loro villaggio come in offerta. È un’offerta di se stessi, un’offerta fluente, un flusso del Sé interno offerto, su quell’essere di Śiva.

Nella notte di Śiva adoriamo Śiva. Quando adoriamo esternamente, adoriamo Śiva in una forma amorfa di forma ovale (liṅgaṃ). Essa, la forma senza forma prima che l’universo si sia diversificato, diventa per così dire una sfera d’oro da cui appaiono molti volti della divinità.
A volte vediamo un volto, a volte vediamo cinque volti, a volte vediamo tre volti tutti diversi emergere da quella forma amorfa. Questo è il nostro liṅga sharira, il corpo sottile. Quando è visto come luminoso, amorfo, una sorta di forma ovale, da cui emana il nostro corpo fisico, germoglia, per così dire, le nostre membra, quell’essere di Dio nella forma del nostro corpo sottile è Śiva. Spogliato di tutti gli ornamenti del nostro corpo fisico, non interessato a ciò che viene offerto attraverso l’apertura dei sensi, gli occhi chiusi. Questa è l’identificazione di noi stessi come Śiva quando cantiamo Śivoham, Śivoham, Śivoham, Śivoham, Śivoham, Śivoham, Śivoham.
Milioni di persone stanno camminando verso Rishikesh in questo momento o hanno già preso l’acqua dal Gange e stanno camminando verso i templi sulle montagne. Molti di loro cantano “OM NAMAH ŚIVAYA, ŚIVOHAM” (IO SONO ŚIVA). Sarebbe il massimo dell’arroganza chiamarsi Śiva e poi offrire adorazione a Śiva.
Stiamo offrendo adorazione a noi stessi? Non a noi stessi, ma al nostro stesso Sé. Questo stesso Sé che diventa un asceta anche per una notte ha dovuto togliersi i vestiti per l’identificazione con il corpo fisico. Si è liberato e si è seduto sulla montagna Kailash, nella cupola del cranio (non necessariamente il vero Monte Kailash che è attualmente sotto l’occupazione cinese, sebbene alcuni pellegrini si rechino ad esso in gruppi guidati).
Quel Śiva è chiamato Śiva perché si siede, riposa e medita dentro di noi. Si chiama Hara, il saccheggiatore. Quello che saccheggia tutto ciò che sono attrazioni esteriori dentro di noi. È chiamato Paśupati, Signore del suo bestiame, perché noi siamo il suo “paśu”. Nello Śivaismo dell’India meridionale, nello Śivaismo Tamil, ci sono queste tre figure nella teologia: Pati, Paśu e Paśa.

Pati: il Maestro, il Signore

Paśu: Noi, i suoi animali, creature, branco

Paśa: il laccio con cui siamo legati
Quando lasciamo cadere queste trappole, questi legacci, queste corde con le quali abbiamo confinato la nostra infinità nella finitezza, allora siamo uno con Śiva, e solo allora sorge in noi, “Śivoham, Śivoham“. (Io sono Śiva, io sono Śiva)
Cantavo agli inizi del Meditation Center.

“Non sono la mente. Non sono l’intelligenza. Non sono l’ahaṁkāra, l’ego. Non sono il citta, il campo mentale. Non sono le orecchie, la bocca, né le narici, né gli occhi, né la pelle. Non sono il cielo, gli spazi, i venti, i fuochi, le acque, le terre, che fino ad oggi mi consideravo costituiti. Sono il vero Sé della Pura Coscienza e Beatitudine. Sono Śiva. Sono Śiva. Sono Śiva. Sono Śiva. Io sono Śiva. “

Śiva non è adorato da solo. “Śiva Śaktya yukta” Śiva sempre insieme a Śakti, il potere stesso che Lo rende Śiva senza il quale è Śava, un cadavere. Fino a quando questo Śiva non fa vibrare Śakti, egli è veramente Śiva. La “i” nel mantra-Śastra, la scienza del mantra, rappresenta la forza femminile. Nello Śiva Purana, leggiamo che tutto ciò che consideri maschile è Śiva, tutto ciò che consideri femminile è Śiva – Śakti. Il Signore di tutti i regni è Śiva, il vero regno è Śakti. Ciò che deve essere ascoltato è Śakti. L’ascoltatore è Śiva. Colui che mette in dubbio è lo spirito dell’universo in te come Śiva. E tutto ciò che deve essere messo in discussione è la stessa Śakti. Tutto ciò che è gusto e sapore è Lei, l’assaggiatore dei sapori è Lui. Tutta la sostanza da contemplare è Lei. Il contemplatore è Lui. Tutto quello che c’è da sapere è Lei. Il conoscitore è Lui. Tutte le parole e i suoni sono Lei. Tutta la realtà espressa dalle parole è Lui. Qualunque sia il potere, la capacità espressa da questo suffisso, astratto nel linguaggio, è Lei. Ciò in cui risiede quel potere è Lui. E i due sono sempre UNO. Quando in te i due sono diventati UNO, allora non c’è né sinistra né destra, né davanti né dietro, né sotto né sopra. Allora sei dikśita, un iniziato. Parliamo nella tradizione di Śāmbhavi Dīkṣā. Parliamo della Śakti Dīkṣā. Parliamo del  Dīkṣā mantrico (iniziazione al mantra). Più grande, molto più grande di questo è quando il fiume Gange che scorre dai capelli arruffati del Guru fluisce nel discepolo nella misura in cui il vaso chiamato discepolo può contenere: Śakti Dīkṣā. Śāmbhavi Dīkṣā è quando la pienezza non può essere identificata dentro di noi perché il vaso non è abbastanza largo, non abbastanza profondo, non abbastanza pulito. Quindi con un tocco, con uno sguardo, il Guru passa una parte di questa energia in noi stessi. A volte questo ti viene trasmesso quando ti siedi in meditazione. Questo si chiama Śāmbhavi Dīkṣā. Quando si raggiunge la realtà suprema dentro di sé, allora per lui la meditazione cessa di essere uno sforzo. Il testo tantrico sul mantra Mrityunjaya, il Netra Tantra, ci insegna: “Né sono io” né c’è nessun altro su cui meditare perché la mente che è entrata nell’oceano di gioia (ananda) è diventata UNO in cui tutte le cose si sono fuse. Pertanto, non meditare sopra o sotto o al centro. Né all’interno del corpo né all’esterno. Né guardare lo spazio vuoto né guardare il naso. Non è possibile chiudere gli occhi, né legare la visione a un oggetto. Né avere un oggetto né non avere un oggetto. Né i sensi, né gli esseri, né gli elementi, né le esperienze. Abbandonando tutto in Samadhi si diventa UNO. Quando sorge tale saggezza, ci rendiamo conto che siamo esseri, non di due occhi, ma di tre occhi. In realtà, il nome del tantra spiegato nel mantra di meditazione di Śiva è Netra Tantra. Netra è una delle tante parole sanscrite per gli occhi – ciò che conduce. E questo particolare mantra, Mrityunjaya mantra^[1] è anche chiamato netra mantra, un mantra dell’occhio, o il mantra che è l’occhio, o il mantra che è l’occhio. Qual è l’occhio?

Try-ambakam, le tre madri sono la stessa cosa dei tre occhi. “Tre madri?” tu chiedi. Chi può nascere da tre madri? E tutto in una volta! Siamo nati da tre madri nelle tre Śakti: Icchā Śakti, Jnāna Śakti e Kriya Shakti.

Icchā Śakti: il potere della volontà nell’essere divino

Jñāna Śakti: il potere della conoscenza nell’essere divino

Kriya Śakti: il potere di attivare nell’essere divino

Conosciuto anche come Cinque Atti della Divinità: srsti (creazione), sthiti (mantenimento), samhara (dissolvenza), tirodhana (occultamento), anugraha (grazia e rivelazione).

Avendo creato l’intero universo, ha trasformato l’universo in un velo che ha disegnato su di sé e si nasconde dietro di esso. Nascondendo, nascondendo tutte le parti tranne l’alluce del Suo piede sinistro da cui emana come raggi di luce come un milione di mondi. Centodiciotto di loro. A volte potresti vedere in un raggio di luce particelle di polvere. Questo è ciò che i pianeti sono relativi a questo universo. Ora non stiamo parlando di questi mondi, non quando siamo Śivoham – quando siamo Śiva. I tre Śakti sono i tre occhi.

Try-ambakam yajāmahe: mi sacrifico, sacrifico me stesso. Essendo il suo paśu, il suo bestiame, la sua creatura, mi pongo in sacrificio in quello che ha i tre Śakti, i tre occhi, le tre madri che sono la stessa cosa con Lui. Per lui mi sacrifico.

Sugandhiṃ: a Lui il fragrante. Perché quando inizio il mio sacrificio per la prima volta comincio dal Mūlādhāra Chakra, che è la sede dell’elemento terra e il contenitore di tutte le fragranze. A Lui, il fragrante, perché il mio Dio è un fragrante. Il mio Śiva è un Dio profumato.

Puṣṭi: da quel fragrante viene puṣṭi – nutrimento. Non ho bisogno di altro nutrimento. Nessun nutrimento se non il profumo che è il latte delle mie mamme. Mi nutre. “Mi nutre” significa l’aumento della Kuṇḍalinī Śakti. E ciò che è stato iniziato in me si riempie di nutrimento. Allora muoio di fame per niente. Non desidero nulla perché sono completamente nutrito e quindi …

Vardhanam: Mi fa crescere. Mi aumenta.

Urvārukam-iva: frutto simile al melone.

Mukṣīya: è una preghiera; posso ottenere Mokṣa, posso ottenere la liberazione. Possa io essere rilasciato come un frutto (un frutto simile a un melone, urvārukam-iva) lasciato cadere da una vite. Da cosa sarei stato liberato …?

Bandhanān, mṛtyoḥ: (Queste due parole non sono aggettivi l’una dell’altra e non sono l’una opposta all’altra. Le parole sono in apposizione.) Dalla schiavitù che è la morte. Dalla morte: questo significa schiavitù. Ogni momento in cui sono legato, sono in preda alla morte che sta lì con le fauci aperte. Possa io essere liberato da questa morte chiamata schiavitù in modo da poter ottenere Mokṣa, la liberazione finale.

Ma-amṛtāt: Possa io non essere mai separato dalla mia vera natura di immortalità. Possa mai dimorare in questo, poiché io sono iva. Śivoham. Śivoham. Śivoham.

Ti auguro che, quando ti siedi per queste ventiquattro ore, diventi l’omonimo di Śiva, la divinità che medita dentro di te in modo da non dover meditare. In modo che il tuo sé esteriore non debba fare alcuno sforzo. Che diventi fedele a un altro nome di Śiva. In questa notte di Śivarātrī, recitiamo mille nomi di Śiva. Recitiamo ogni nome con Namah: a lui, non al mio; a Lui rendo omaggio; a Lui mi arrendo. Tutte le cose che ho affermato come mie non sono più mie. Śivaya Namaḥ, Haryana Namaḥ, Sthanave Namaḥ, ecc. Uno dei suoi nomi è Sthanu. Sthanu è ciò che suona: fermo, stabile, immobile, imperturbabile, incrollabile e non ammaliante come il ceppo di un albero, come una roccia. Perché almeno questa notte di Śiva diventa un’icona di Śiva – incrollabile, incrollabile, ferma nella tua identificazione con la divinità dentro di te, in modo che ogni parte di te possa dire: “Io sono Śiva”. E ricorda che Śiva non è solo. È quello conosciuto come ardha-nariśvara – metà maschio e metà femmina intrecciate come Uno. Sii quello oggi, stasera e per molte notti e giorni a venire.

Dio vi benedica.
Svāmī Veda Bharati