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Mahā śivarātri महाशिवरात्रि

Mahāśivarātri immagine interna alla descrizione del calendario

Śivarātrī शिवरात्री, la "notte di Śiva"

Śivarātrī शिवरात्री, la “notte di Śiva” è un giorno sacro, osservato alla vigilia del giorno di luna nuova (Caturdaśī) che cade nel mezzo di febbraio-marzo (Māgha e Phālguna). Durante questa notte la penitenza (vrata) dovrebbe essere osservata con il digiuno durante il giorno e la veglia di notte ascoltando gli Śivadharma e le storie delle incarnazioni di Śiva .
Durante il rito di Śivarātrī  lo Śiva liṅga, da cui è stata rimossa la copertura simile a gesso di burro purificato, è adorata al buio con profumi, ghirlande, unguenti e animali fatti di farina (naivedya).

Śivarātrī celebra l’evento con cui Śiva ha salvato il mondo: secondo i Purana, un vaso di veleno emerse dall’oceano, gli dei erano terrorizzati poiché poteva distruggere il mondo intero; chiesero soccorso a Śiva che, per proteggere il mondo, bevve il veleno mortale tenendolo in gola invece di inghiottirlo. Ciò gli rese la gola blu, per questo da allora fu conosciuto come Nīlakaṇṭha, gola azzurra.
Śivarātrī è considerato particolarmente propizio per le donne: quelle sposate pregano per il benessere dei loro mariti e dei figli, mentre quelle non sposate pregano per ottenere un marito ideale come Śiva, sposo di Kali, Parvati e Durgā. Secondo la Tradizione, chiunque pronunci il nome di Śiva con devozione durante Śivarātrī è liberato da tutti i peccati, liberato dal ciclo di nascita e morte.

Nel corso dell’anno ci sono cinque tipi di Śivarātrī: Maha- Śivarātrī, Yoga- Śivarātrī,  Nitya- Śivarātrī, Paksha- Śivarātrī e Masa- Śivarātrī.

Storie di Śivarātrī nei Purāṇa

Fonte: Purāṇic Encyclopaedia by Vettam Mani, 1975, ISBN-10: 0842608222

Origine.
C’è la seguente storia puranica sull’origine dell’osservanza di Śivarātrī come giorno sacro. Brahmā è nato nel loto che ha avuto origine dall’ombelico di Viṣṇu. Brahmā, che cercava di conoscere la fonte del loto vide solo Viṣṇu. Chiese: “Chi sei?” e fu risposto “Io sono Viṣṇu, tuo padre“. Quella risposta non soddisfaceva Brahmā e tra lui e Viṣṇu ne seguì una lite che finì con la lotta. Brahmā ha lanciato il Brahmāstra, che Viṣṇu ha contrastato con Pāśupatāstra e nessuno dei due è stato in grado di ritirarlo, per cui  ha fatto il giro del mondo. Mentre entrambi rimasero sbalorditi non sapendo cosa fare, Śivali  apparve tra i due. Entrambe le estremità del liṅga erano invisibili. Per trovarne le estremità Brahmā  cercò  verso l’alto e Viṣṇu verso il basso. Sebbene avessero percorso una grande distanza, non riuscirono a scoprirne la fine, quindi, tornarono ai loro vecchi posti. Immediatamente Śiva apparve tra i due e ritirò i pāśupatāstra. Śiva apparve in questo modo il giorno Caturdaśī del mese di Māgha. Śiva, nell’occasione ingiunse che in futuro, ogni anno, la notte di Caturdaśī fosse osservata come un giorno sacro, noto come Śivarātrī. (Kaṇṇaśśa Rāmāyaṇa).

La grandezza di Śivarātrī.
La seguente storia di un peccatore, che ottenne lo Śivaloka osservando Śivarātrī è narrata nel Śivarātrimāhātmya.
Un figlio di nome Sukumāra nacque dal bramino del re di Kuñjara, un regno sulle rive del fiume Sindhu. Il ragazzo  crebbe fino a diventare un  immorale e  sposò una ragazza Caṇḍala con la quale visse per sette anni. Dalla donna Caṇḍala gli nacquero cinque figlie e due figli. Il padre, Sukumāra, sposò lui stesso le figlie. Un giorno, nel corso della sua ricerca di un fiore da portare sui capelli della donna Caṇḍāla, si avvicinò al tempio di Śiva chiamato Nāgeśvara. Quel giorno si celebrava Śivarātrī e Sukumāra vi partecipò. Poco dopo Sukumāra morì. I messaggeri di Kāla e Śiva arrivarono per portare via la sua anima:  ne seguì una battaglia tra i due per chi dovesse prendere l’anima. L’anima raggiunse Śivaloka avendo partecipato, anche se casualmente, alla cerimonia del  Śivarātrī.

Dallo Śiva Purāṇa, by J. L. Shastri, 1970
Capitolo 38 - La grandezza di Śivarātrī

I Sapienti dissero: –
1. O cara, sei benedetta e contenta. La tua vita è fruttuosa poiché ci racconti il racconto di buon auspicio del signore Śiva.
2. O Sūta, sebbene questa questione sia stata ascoltata da molti saggi, i nostri dubbi non sono stati messi a tacere. Quindi ti chiediamo.
3. Mediante quale sacro rito Śiva viene soddisfatto. Con quale sacro rito dona felicità ai buoni. Sei esperto nella conoscenza delle leggende di Śiva e quindi te lo chiediamo.
4. O discepolo di Vyāsa, obbedienza a te. Per favore, spiega chiaramente il rito mediante il quale il devoto può assicurarsi sia i piaceri mondani che la salvezza.
Sūta ha detto: –
5. O grandi Sapienti, la domanda da voi è ben posta. C’è compassione che trabocca nei vostri cuori. Dopo aver ricordato i piedi di loto di Śiva, ne parlerò nel modo in cui ho sentito.
6. La stessa domanda era stata posta da Brahmā, Viṣṇu e Śiva prima di Śiva nel modo in cui me lo chiedi ora.
7. In una certa occasione chiesero a Śiva, la Grande Anima: “Quale rito ti soddisfa per concedere i piaceri mondani e la salvezza?”
8. Quando gli fu chiesto così, Śiva rispose così. Ne parlerò ora. Reprime i peccati di chi lo ascolta.
Śiva ha detto: –
9. Ci sono molti riti che producono piaceri mondani e salvezza. I più importanti tra loro sono dieci.
10. Coloro che hanno imparato il testo “Jābāla śruti” hanno menzionato dieci riti sacri di Śiva. Questi riti devono essere sempre eseguiti dai bramini strenuamente e con grande devozione.
11. Nei giorni Aṣṭamī (l’ottavo giorno della quindicina lunare) i pasti devono essere consumati solo di notte. O Viṣṇu, nel giorno di Kālāṣṭamī il cibo sarà del tutto evitato.
12. O Viṣṇu, l’undicesimo giorno nella luminosa quindicina lunare, il cibo durante il giorno è proibito. O Viṣṇu, l’undicesimo giorno, al buio, metà del cibo sarà preso di notte dopo la mia adorazione.
13. Il tredicesimo giorno nella metà luminosa, il cibo deve essere preso di notte, nella metà oscura, è vietato a coloro che seguono i riti di Śiva.
14. O Viṣṇu, in entrambe le metà ogni lunedì, il cibo deve essere preso solo durante la notte dai seguaci del culto di Śiva.
15. In tutti questi riti, devoti brahmini eccellenti di Śiva devono essere nutriti secondo la propria capacità per il completamento dei riti sacri.
16. I sacri riti devono essere sempre eseguiti regolarmente dai bramini. Abbandonando questi Vrata, i bramini diventano ladri.
17-18. I riti devono essere eseguiti regolarmente dalle persone che sono adepte sulla via della salvezza. I quattro vrata che portano alla salvezza sono l’adorazione di Śiva, la ripetizione di Rudra Mantra tramite Japa, l’osservanza del digiuno nel tempio di Śiva e la morte a Vārāṇasī. Quella salvezza è eterna.
19. Aṣṭami che cade il lunedì e Caturdaśī nella metà oscura sono certi di provocare la propiziazione di Śiva.
20. O Viṣṇu, tra i quattro il più potente è il rito di Śivarātrī. Quindi solo quello sarà compiuto da coloro che desiderano i frutti dei piaceri mondani e della salvezza.
21. Non c’è altro rito più vantaggioso per gli uomini. Questo rito è il mezzo di virtù più eccellente per tutti.
22. A quelli senza desiderio, a quelli con desideri specifici, a tutti gli uomini di tutte le caste e fasi della vita, anche alle donne e ai bambini, questo rito è molto benefico.
23. Per gli uomini e le donne, per gli dei e gli altri e per tutte le anime incarnate, questo rito eccellente è molto vantaggioso.
24. Nella metà oscura del mese di Māgha, Śivarātrī è specificamente glorificato. Il rito di Śivarātrī viene eseguito quando il Caturdaśī si estende fino a mezzanotte. L’osservanza del rito su quel Tithi cancella tutti i peccati, anche i peggiori..
25. O Viṣṇu, quello che sarà fatto quel giorno dalla mattina in poi ascoltalo con attenzione. Te lo spiego con piacere.
26. Alzandosi al mattino, l’uomo Sapiente, con grande gioia, eseguirà con cura le sue abluzioni quotidiane.
27. Andrà quindi al tempio di Śiva per l’adorazione. Dopo aver reso omaggio a Śiva, osserverà i doveri Rituali della sua esecuzione secondo il corso prescritto.
28. “O signore degli dèi,“ O dal collo blu, obbedienza a te. O Signore, desidero eseguire il rito Śivarātrī sacro per te.
29. O signore degli dei, grazie al tuo potere, lascia che si concluda pacificamente. Non lasciare che la passione e altri nemici mi affliggano. “
30-32. Dopo questa affermazione il devoto raccoglierà gli articoli di culto. L’immagine fallica sarà presa dal devoto stesso di notte andando lì. L’immagine fallica sarà quella prescritta negli Āgama. I materiali di culto devono essere posti in un buon posto vicino a Śiva, a sud o ad ovest. Quindi il devoto farà di nuovo le abluzioni prescritte.
33. La biancheria intima e gli indumenti devono essere puri. Il devoto eseguirà l’Ācamana tre volte e inizierà l’adorazione.
34. L’adorazione deve essere eseguita in debita concordanza con gli strumenti e il mantra.
S. L’adorazione di Śiva deve essere sempre eseguita in accompagnamento con i mantra.
35. Il devoto Sapiente dovrà ripetere i mantra dopo aver eseguito il culto nel primo periodo di 3 ore con musica, canti, danze e servizi devozionali.
36. Se conosce i versetti sacri, ne farà immagini di terra di tipo eccellente. Dopo aver eseguito la routine quotidiana, adorerà l’immagine terrena.
37. Dopo aver creato l’immagine di terra, la installerà in seguito. Il devoto propizierà il signore con lo stendardo di tori, con diversi inni.
38. La gloria del Vrata sarà proclamata dal devoto Sapiente. Sarà ascoltato dal devoto che desidera il completamento del Vrata.
39-40. Quindi quattro diversi simboli divini saranno realizzati per i quattro periodi di 3 ore. Devono essere debitamente invocati e debitamente salutati. Devono essere eseguiti anche tutti i riti intermedi. Si sveglierà con piacere e giubilo. Al mattino farà di nuovo il bagno. Dopo aver posizionato il simbolo divino, eseguirà l’adorazione.
41. Dopo aver concluso i riti e essersi inchinato ripetutamente a Śiva, lo pregherà con i palmi uniti in devozione e le spalle abbassate.
42-43. “O grande Dio, il rito che ho iniziato per tuo volere è stato eseguito e concluso. È diventato eccellente. O signore, l’idolo viene ora licenziato in modo rituale. O signore degli dei O Śiva, sii soddisfatto del Vrata che ho eseguito strenuamente. Per favore sii misericordioso con me.
44. Il devoto offrirà a Śiva una manciata di fiori e farà doni caritatevoli. Dopo aver reso formalmente omaggio a Śiva, concluderà i riti.
45. Dopo aver nutrito i brahmini devoti di Śiva e in particolare degli asceti, per quanto possibile e averli saziati, il devoto prenderà il cibo lui stesso.
46. O Viṣṇu, ti dirò come l’adorazione deve essere eseguita dal devoto, specialmente in ogni periodo di 3 ore nella notte Śivarātrī
47. O Viṣṇu, durante il primo periodo di 3 ore il devoto adorerà con grande devozione l’immagine fallica di terra debitamente installata per mezzo di buoni servizi devozionali.
48. Śiva sarà sempre adorato con i cinque materiali all’inizio. I diversi articoli di culto devono essere offerti separatamente con i rispettivi mantra.
49. Dopo aver offerto i materiali, si dovrà versare l’acqua in modo costante. Il devoto intelligente consacrerà i materiali di culto con il costante versamento di acqua.
50. Egli adorerà Śiva, sia Nirguṇa che Saguṇa, versando costantemente l’acqua, recitando i 108 mantra.
51. Adorerà la divinità con la bandiera del toro recitando il mantra impartito dal maestro. Oppure adorerà Sadāśiva per mezzo di Nāmamantras.
52. L’adorazione di Śiva, l’anima suprema, sarà eseguita con pasta di sandalo, chicchi di riso integri e semi di gingelly nero.
53. Anche in questo caso Śiva sarà adorata con fiori di loto e Karavira. Il devoto offrirà i fiori con gli otto Nāmamantras a Śiva.
54. Sono Bhava, Śarva, Rudra, Paśupati, Ugra, Mahat, Bhīma e Īśāna.
55. Quando i nomi sono usati per il culto, devono essere preceduti da “Om” e quindi i nomi devono essere inseriti nel caso del dativo. Devono essere usati l’incenso e le lampade. Successivamente si farà l’offerta di cibo.
56. Nel primo periodo di 3 ore il devoto intelligente farà il riso cotto come offerta di cibo. In seguito sarà offerta mezza noce di cocco e Tāmbūla.
57. Seguiranno inchino e meditazione e per il Japa sarà usato il mantra insegnato dal maestro. Oppure il devoto propizierà Śiva per mezzo del mantra di cinque sillabe.
58. Il devoto esibirà il gesto mistico della mucca e offrirà Tarpaṇa con acqua pura. Darà quindi da mangiare a cinque bramini o più secondo le sue capacità.
59. Quindi, fino alla fine di quel periodo di 3 ore, si dovranno osservare i festeggiamenti. Dopo aver dedicato il frutto del culto alla divinità stessa, deve essere eseguito il licenziamento rituale.
60. Quindi, nel secondo periodo di 3 ore, i riti Saṃkalpa saranno eseguiti debitamente come prima. Oppure il rito Saṃkalpa deve essere eseguito una volta per tutti e quattro i periodi di 3 ore. L’adorazione deve essere eseguita come prima,
61. Dopo aver eseguito l’adorazione con i materiali come prima, sarà offerto il Jaladhārā. Quindi il devoto adorerà Śiva con semi gingelly, chicchi d’orzo e fiori di loto.
62. Il devoto adorerà il signore Śiva in particolare con le foglie dell’albero Bilva.
63. L’Arghya sarà offerto con il cedro. Il Naivedya sarà composto da budino di latte. O Viṣṇu, la ripetizione del mantra sarà il doppio di quella del precedente.
64. Allora i bramini saranno nutriti sontuosamente. Altri riti devono essere eseguiti come prima fino alla fine del secondo periodo di tempo di 3 ore.
65. Nel terzo periodo di 3 ore l’adorazione deve essere eseguita come prima. Ma invece dell’orzo si useranno chicchi di grano e si offriranno i fiori della pianta del sole.
66. Gli incensi e le lampade devono essere di vario tipo. O Viṣṇu, il Naivedya sarà composto da torte fritte e vari piatti di verdure.
67. L’ondeggiamento della luce, come parte del culto, deve essere eseguito con la canfora. L’Arghya sarà costituito dal melograno. La ripetizione del Japa sarà tre volte quella del precedente.
68. Il nutrimento dei bramini seguirà insieme ai doni in denaro. Fino alla fine di quel periodo, i festeggiamenti saranno celebrati come prima.
69. Quando arriva il quarto periodo di 3 ore, deve essere eseguita la revoca rituale del culto precedente. Il culto deve essere eseguito debitamente con i dovuti gesti rituali.
70. Il devoto adorerà il signore Śiva con grammo nero, grammo verde, grani Priyaṅgu o uno qualsiasi dei sette cereali, i fiori di Śaṅkhī e le foglie di Bilva.
71. Il Naivedya deve essere offerto con diversi dolci o grammo nero cotto e riso per propiziare Sadā-Śiva.
72. O Viṣṇu, Arghya sarà offerto a Śiva con il frutto della piantaggine o con diversi tipi di frutti.
73. L’uomo eccellente eseguirà il mantra japa due volte in numero rispetto a quello dell’occasione precedente. Il devoto intelligente deciderà il numero di bramini da sfamare.
74. Fino allo spuntar del giorno il devoto trascorrerà il tempo in canti di preghiera, strumenti musicali, danze devozionali e altri festeggiamenti insieme ai suoi compagni devoti.
75. Quando il sole sorge, farà il bagno e poi adorerà Śiva. L’abluzione della divinità deve essere eseguita con devoti servizi e adorazioni.
76. Devono essere offerti doni di beneficenza, bramini e asceti devono essere nutriti con piatti diversi, il cui numero è conforme a quanto deciso prima.
77. Dopo aver reso omaggio a Śiva, sarà offerta una manciata di fiori. L’abile devoto dovrà quindi pregare dopo aver elogiato il signore con i mantra:
78. “O Mṛḍa, luogo della misericordia, sapendo che ti appartengo, la mia stessa vita è radicata in te e la mia mente è dedicata a te, per favore fa ciò che è giusto.
79. O signore degli esseri viventi, sii favorevole a farmi osservare benevolmente il Japa e l’adorazione condotta me con la conoscenza richiesta o nell’ignoranza.
80. Possa il Signore Śiva, il dispensatore di felicità, essere soddisfatto del frutto derivante da questo digiuno e da altri riti.
81. O signore Śiva, possa la tua adorazione fiorire sempre nella mia famiglia. Fammi non nascere in una famiglia in cui non sei una divinità “.
82. Dopo aver offerto Puṣpāñjali e accettato i Tilaka e le benedizioni dei bramini, il devoto congederà ritualisticamente la divinità.
83. Se il rito viene eseguito in questo modo, Śiva non è inaccessibile. Il frutto che se ne ricava è indicibile. Non c’è niente che non accetterò in cambio.
84. Se questo rito eccellente viene eseguito senza attaccamento, la salvezza verrà a lui sotto forma di seme. Al riguardo non c’è spazio per alcun dubbio.
85. Questo Vrata sarà eseguito con grande devozione ogni mese. Dopo aver eseguito il rito conclusivo, il devoto raccoglierà i frutti con benefici sussidiari.
86. Certamente per l’esecuzione di questo Vrata, io, Śiva, il distruttore di tutte le miserie, concedo tutti i benefici desiderati, i piaceri mondani e la salvezza.
Sūta ha detto: –
87. Dopo aver ascoltato queste benefiche e meravigliose parole di Śiva, Viṣṇu tornò alla sua dimora. Da allora in poi questo rito eccellente divenne popolare tra le persone che desideravano il benessere della propria anima
88. Duesto divino Śivarātrivrata che produce piaceri mondani e salvezza fu un tempo narrato da Viṣṇu a Narada.

Śivarātrī Mahimā di Svāmī Sivanandaji Maharaj

Silenziose adorazioni al Signore Śiva, il consorte di Parvati, il distruttivo aspetto di Brahman, che è conosciuto con i nomi di Sambhu, Shankara, Mahadeva, Sadāśiva, Viswanatha, ecc., che è colui che dona immortalità e divina conoscenza ai suoi devoti e che fa, alla fine del Tempo o al Pralaya Cosmico, la Danza della Dissoluzione e che è il vero Rigeneratore ma non il distruttore.

Maha Śivarātrī significa la grande notte consacrata al Signore Siva. Maha Śivarātrī cade il tredicesimo giorno del mese di Kumbha. Nello Shanti Parva del Mahabharata, Bhīṣma racconta dell’osservanza del Maha Śivarātrī da parte del re Chitrabhanu.

Una volta il re Chitrabhanu e sua moglie stavano osservando il digiuno nel giorno del Maha Śivarātrī. Il saggio Ashtavakra andò in visita alla corte del re e il saggio chiese: “Perché state osservando il digiuno oggi?” Il re, che aveva il dono di ricordarsi degli accadimenti della sua nascita precedente, disse al saggio Ashtavakra: “Nella mia nascita precedente ero un cacciatore di nome Susvara e mi guadagnavo la vita uccidendo e vendendo animali. Un giorno, mentre erravo nella foresta in cerca di animali, fui sorpreso dall’oscurità della notte. Poiché non potevo ritornare a casa salii su un albero di bilva per sicurezza. Ero tormentato dalla sete e dalla fame così rimasi sveglio tutta la notte. Versai lacrime pensando alla mia povera moglie ed ai figli che erano digiuni ed in ansia in attesa del mio ritorno. Nel frattempo passai il tempo strappando e buttando giù le foglie dell’albero di bilva. Ai piedi dell’albero c’era uno Śiva liṅga; le lacrime e le foglie caddero su di esso.

Giunse l’alba, io ritornai a casa e portai il cibo per me e per la mia famiglia. Stavo per interrompere il mio digiuno quando uno straniero arrivò e chiese del cibo. Servii del cibo a lui e poi presi il mio. Al momento della morte ho visto due messaggeri del Signore Śiva, essi erano stati inviati per condurre la mia anima nella dimora del Signore. Così imparai per la prima volta il grande merito acquisito con l’osservanza del digiuno nel giorno del Maha Śivarātrī, sebbene io abbia fatto questo inconsciamente e per caso. Ho vissuto così nella dimora di Siva ed ho goduto della beatitudine per lunghe ere. Ora sono rinato su questa terra come Chitrabhanu”.

Il nome del Signore Śiva, cantato in ogni modo, correttamente o non correttamente, di proposito o inconsapevolmente, con cura o distrattamente, è sicuro che darà il risultato desiderato. La gloria del nome del Signore Śiva non può essere stabilita attraverso il ragionamento e l’intelletto. Può certamente essere sperimentata o realizzata solo tramite la devozione, la fede e la costante ripetizione del Nome e cantando i Suoi inni con sentimento (bhava). Ogni Nome è pieno di innumerevoli potenzialità o śakti. Il potere del Nome è ineffabile. La sua gloria è indescrivibile. L’efficacia e l’inerente śakti del nome del Signore Śiva sono insondabili.

La mente è purificata dalla costante ripetizione della Śiva Stotra e dai Nomi del Signore Śiva. La ripetizione degli inni a Śiva rafforzano i buoni saṁskāras. “Come un uomo pensa quello egli diventa”. Questa è una legge psicologica. La mente di un uomo che allena se stesso a pensare bene, con santi pensieri, sviluppa la tendenza a pensare buoni pensieri. Il suo carattere viene modificato e trasformato dai continui buoni pensieri.

Quando la mente pensa all’immagine del Signore durante il canto dei Suoi inni, la sostanza mentale, in effetti, assume la forma dell’immagine del Signore. L’impressione dell’immagine rimane nella mente. Questo è chiamato saṃskāra. Quando l’atto è ripetuto molto spesso, i saṁskāras guadagnano forza dalla ripetizione, e si forma una tendenza o un’abitudine nella mente. Colui che mantiene pensieri di una divinità diventa trasformato in pratica, egli stesso nella divinità tramite il costante pensiero. Il suo sentimento o disposizione viene purificato e divinizzato. Quando uno canta gli inni al Signore Śiva si mette in sintonia con il Signore. La mente individuale si scioglie nella Mente Cosmica.  Colui che canta gli inni diventa una sola cosa con il Signore Śiva.

Oh amici! Prendete rifugio nel nome di Śiva. Cantate i Suoi inni. Nome e Forma sono inseparabili. Cantate gli inni del Signore Śiva incessantemente. Ricordate il nome del Signore con ogni respiro che entra e che esce. In questa era (Kali Yuga), Nama Smaran o il canto del Nome del Signore è il più rapido, più facile e più sicuro modo per raggiungere Dio e ottenere Immortalità e Gioia perenne. Gloria al Signore Śiva! Gloria al Suo Nome!!!

Śivarātrī Svāmī Veda Bharati

[discorso di  Svāmī Veda Bharati del 16 febbraio 1996.]
OM OM OM
Ogni momento nella vita di un amante di Dio è un momento di festa perché la gioia di Dio scende in noi; rivolo per rivolo, ruscello per ruscello; rivoli per rivolo per rivolo, nelle maree degli oceani sorge dentro di noi quando siamo amanti di Dio. Tuttavia, selezioniamo determinati momenti in cui realizziamo la nostra unità con quella fonte di ogni celebrazione e festività. Alcune feste vengono celebrate fuori di noi, intorno a noi, in forme sociali come molti di noi osservano, diciamo, il Natale; Holi, la festa dei colori; Divali, la festa delle luci; e molti altri. Ma la celebrazione della notte di Śiva è puramente interiore.
È una notte in cui accade qualcosa dentro di noi. Un giorno di silenzio, una notte di contemplazione. Il silenzio è di molti tipi, come ho detto prima. Il digiuno è un silenzio; il celibato è un silenzio. Il silenzio è un digiuno; il silenzio è un celibato. Il silenzio della mente va sempre più in profondità fino a diventare ciò che San Giovanni della Croce ha chiamato “La notte oscura dell’anima”. È una frase non compresa dall’uomo moderno; San Giovanni non sta parlando di qualcosa di spaventoso, ma di qualcosa da celebrare: un acquietamento dei sensi. Dio, Dio, Dio ha molte, molte facce. Tu sei le acque fluenti e rinfrescanti.
Tu sei lo Spazio onnicomprensivo. Tu sei la Terra solidale. Tu sei il Tao, il Sé, l’Atman. In tutti questi molti nomi, vediamo le forme, e in tutte queste molte forme, noi percepiamo questo UNO che  permea tutto. Quando vediamo Dio come vorremmo vedere noi stessi, quando abbiamo raggiunto il nostro impulso ascetico al suo massimo, al suo massimo, quell’essere di noi stessi, uno con il Sé supremo è Śiva, il Re degli Asceti.

Śiva è il Signore del meditatore, l’identità stessa del meditatore. La prima iconografia nella storia umana è meditativa come divinità seduta nella posizione meditativa. È l’iconografia di Śiva. È quello dalla cui grazia siamo attratti da una vita di rinuncia, a salire sulla montagna, perché è l’abitante del monte Kailash, l’abitante della montagna più alta dentro di noi, la testa.
Dai suoi capelli arruffati scorre un fiume zampillante di ispirazione, conoscenza e saggezza. Lo stesso fiume discende dal più alto dei cieli, arriva direttamente nella nostra fontanella e da lì scorre verso il basso nei sette mondi (chakra), nei sette continenti, nei sette oceani, e diventa la nostra stessa kuṇḍalinī. Quello Śiva.
A Lui mi dedico oggi con il canto, “Om Namaḥ Śivaya”. In questo momento in India, letteralmente milioni di persone stanno camminando. Su pali di bambù ben ornati sulle loro spalle, hanno appeso vasi di diverse dimensioni su entrambi i lati.
I pellegrini stanno camminando dai loro villaggi, alcuni fino a 300 miglia. Alcuni camminano fino a Gomukh, la sorgente del fiume Gange, da dove prenderanno l’acqua, l’acqua santa.
Torneranno nella notte di Śivarātrī  e verseranno quest’acqua – questa forma di purezza, ispirazione, aspirazione alla santità – in un ruscello sulla divinità nel tempio del loro villaggio come in offerta. È un’offerta di se stessi, un’offerta fluente, un flusso del Sé interno offerto, su quell’essere di Śiva.

Nella notte di Śiva adoriamo Śiva. Quando adoriamo esternamente, adoriamo Śiva in una forma amorfa di forma ovale (liṅgaṃ). Essa, la forma senza forma prima che l’universo si sia diversificato, diventa per così dire una sfera d’oro da cui appaiono molti volti della divinità.
A volte vediamo un volto, a volte vediamo cinque volti, a volte vediamo tre volti tutti diversi emergere da quella forma amorfa. Questo è il nostro liṅga sharira, il corpo sottile. Quando è visto come luminoso, amorfo, una sorta di forma ovale, da cui emana il nostro corpo fisico, germoglia, per così dire, le nostre membra, quell’essere di Dio nella forma del nostro corpo sottile è Śiva. Spogliato di tutti gli ornamenti del nostro corpo fisico, non interessato a ciò che viene offerto attraverso l’apertura dei sensi, gli occhi chiusi. Questa è l’identificazione di noi stessi come Śiva quando cantiamo Śivoham, Śivoham, Śivoham, Śivoham, Śivoham, Śivoham, Śivoham.
Milioni di persone stanno camminando verso Rishikesh in questo momento o hanno già preso l’acqua dal Gange e stanno camminando verso i templi sulle montagne. Molti di loro cantano “OM NAMAH ŚIVAYA, ŚIVOHAM” (IO SONO ŚIVA). Sarebbe il massimo dell’arroganza chiamarsi Śiva e poi offrire adorazione a Śiva.
Stiamo offrendo adorazione a noi stessi? Non a noi stessi, ma al nostro stesso Sé. Questo stesso Sé che diventa un asceta anche per una notte ha dovuto togliersi i vestiti per l’identificazione con il corpo fisico. Si è liberato e si è seduto sulla montagna Kailash, nella cupola del cranio (non necessariamente il vero Monte Kailash che è attualmente sotto l’occupazione cinese, sebbene alcuni pellegrini si rechino ad esso in gruppi guidati).
Quel Śiva è chiamato Śiva perché si siede, riposa e medita dentro di noi. Si chiama Hara, il saccheggiatore. Quello che saccheggia tutto ciò che sono attrazioni esteriori dentro di noi. È chiamato Paśupati, Signore del suo bestiame, perché noi siamo il suo “paśu”. Nello Śivaismo dell’India meridionale, nello Śivaismo Tamil, ci sono queste tre figure nella teologia: Pati, Paśu e Paśa.

Pati: il Maestro, il Signore

Paśu: Noi, i suoi animali, creature, branco

Paśa: il laccio con cui siamo legati
Quando lasciamo cadere queste trappole, questi legacci, queste corde con le quali abbiamo confinato la nostra infinità nella finitezza, allora siamo uno con Śiva, e solo allora sorge in noi, “Śivoham, Śivoham“. (Io sono Śiva, io sono Śiva)
Cantavo agli inizi del Meditation Center.

Non sono la mente. Non sono l’intelligenza. Non sono l’ahaṁkāra, l’ego. Non sono il citta, il campo mentale. Non sono le orecchie, la bocca, né le narici, né gli occhi, né la pelle. Non sono il cielo, gli spazi, i venti, i fuochi, le acque, le terre, che fino ad oggi mi consideravo costituiti. Sono il vero Sé della Pura Coscienza e Beatitudine. Sono Śiva. Sono Śiva. Sono Śiva. Sono Śiva. Io sono Śiva.

Śiva non è adorato da solo. “Śiva Śaktya yukta” Śiva sempre insieme a Śakti, il potere stesso che Lo rende Śiva senza il quale è Śava, un cadavere. Fino a quando questo Śiva non fa vibrare Śakti, egli è veramente Śiva. La “i” nel mantra-Śastra, la scienza del mantra, rappresenta la forza femminile. Nello Śiva Purana, leggiamo che tutto ciò che consideri maschile è Śiva, tutto ciò che consideri femminile è Śiva – Śakti. Il Signore di tutti i regni è Śiva, il vero regno è Śakti. Ciò che deve essere ascoltato è Śakti. L’ascoltatore è Śiva. Colui che mette in dubbio è lo spirito dell’universo in te come Śiva. E tutto ciò che deve essere messo in discussione è la stessa Śakti. Tutto ciò che è gusto e sapore è Lei, l’assaggiatore dei sapori è Lui. Tutta la sostanza da contemplare è Lei. Il contemplatore è Lui. Tutto quello che c’è da sapere è Lei. Il conoscitore è Lui. Tutte le parole e i suoni sono Lei. Tutta la realtà espressa dalle parole è Lui. Qualunque sia il potere, la capacità espressa da questo suffisso, astratto nel linguaggio, è Lei. Ciò in cui risiede quel potere è Lui. E i due sono sempre UNO. Quando in te i due sono diventati UNO, allora non c’è né sinistra né destra, né davanti né dietro, né sotto né sopra. Allora sei dikśita, un iniziato. Parliamo nella tradizione di Śāmbhavi Dīkṣā. Parliamo della Śakti Dīkṣā. Parliamo del  Dīkṣā mantrico (iniziazione al mantra). Più grande, molto più grande di questo è quando il fiume Gange che scorre dai capelli arruffati del Guru fluisce nel discepolo nella misura in cui il vaso chiamato discepolo può contenere: Śakti Dīkṣā. Śāmbhavi Dīkṣā è quando la pienezza non può essere identificata dentro di noi perché il vaso non è abbastanza largo, non abbastanza profondo, non abbastanza pulito. Quindi con un tocco, con uno sguardo, il Guru passa una parte di questa energia in noi stessi. A volte questo ti viene trasmesso quando ti siedi in meditazione. Questo si chiama Śāmbhavi Dīkṣā. Quando si raggiunge la realtà suprema dentro di sé, allora per lui la meditazione cessa di essere uno sforzo. Il testo tantrico sul mantra Mrityunjaya, il Netra Tantra, ci insegna: “Né sono io” né c’è nessun altro su cui meditare perché la mente che è entrata nell’oceano di gioia (ananda) è diventata UNO in cui tutte le cose si sono fuse. Pertanto, non meditare sopra o sotto o al centro. Né all’interno del corpo né all’esterno. Né guardare lo spazio vuoto né guardare il naso. Non è possibile chiudere gli occhi, né legare la visione a un oggetto. Né avere un oggetto né non avere un oggetto. Né i sensi, né gli esseri, né gli elementi, né le esperienze. Abbandonando tutto in Samadhi si diventa UNO. Quando sorge tale saggezza, ci rendiamo conto che siamo esseri, non di due occhi, ma di tre occhi. In realtà, il nome del tantra spiegato nel mantra di meditazione di Śiva è Netra Tantra. Netra è una delle tante parole sanscrite per gli occhi – ciò che conduce. E questo particolare mantra, Mrityunjaya mantra[1] è anche chiamato netra mantra, un mantra dell’occhio, o il mantra che è l’occhio, o il mantra che è l’occhio. Qual è l’occhio?

Try-ambakam, le tre madri sono la stessa cosa dei tre occhi. “Tre madri?” tu chiedi. Chi può nascere da tre madri? E tutto in una volta! Siamo nati da tre madri nelle tre Śakti: Icchā Śakti, Jnāna Śakti e Kriya Shakti.

Icchā Śakti: il potere della volontà nell’essere divino

Jñāna Śakti: il potere della conoscenza nell’essere divino

Kriya Śakti: il potere di attivare nell’essere divino

Conosciuto anche come Cinque Atti della Divinità: srsti (creazione), sthiti (mantenimento), samhara (dissolvenza), tirodhana (occultamento), anugraha (grazia e rivelazione).

Avendo creato l’intero universo, ha trasformato l’universo in un velo che ha disegnato su di sé e si nasconde dietro di esso. Nascondendo, nascondendo tutte le parti tranne l’alluce del Suo piede sinistro da cui emana come raggi di luce come un milione di mondi. Centodiciotto di loro. A volte potresti vedere in un raggio di luce particelle di polvere. Questo è ciò che i pianeti sono relativi a questo universo. Ora non stiamo parlando di questi mondi, non quando siamo Śivoham – quando siamo Śiva. I tre Śakti sono i tre occhi.

Try-ambakam yajāmahe: mi sacrifico, sacrifico me stesso. Essendo il suo paśu, il suo bestiame, la sua creatura, mi pongo in sacrificio in quello che ha i tre Śakti, i tre occhi, le tre madri che sono la stessa cosa con Lui. Per lui mi sacrifico.

Sugandhiṃ: a Lui il fragrante. Perché quando inizio il mio sacrificio per la prima volta comincio dal Mūlādhāra Chakra, che è la sede dell’elemento terra e il contenitore di tutte le fragranze. A Lui, il fragrante, perché il mio Dio è un fragrante. Il mio Śiva è un Dio profumato.

Puṣṭi: da quel fragrante viene puṣṭi – nutrimento. Non ho bisogno di altro nutrimento. Nessun nutrimento se non il profumo che è il latte delle mie mamme. Mi nutre. “Mi nutre” significa l’aumento della Kuṇḍalinī Śakti. E ciò che è stato iniziato in me si riempie di nutrimento. Allora muoio di fame per niente. Non desidero nulla perché sono completamente nutrito e quindi …

Vardhanam: Mi fa crescere. Mi aumenta.

Urvārukam-iva: frutto simile al melone.

Mukṣīya: è una preghiera; posso ottenere Mokṣa, posso ottenere la liberazione. Possa io essere rilasciato come un frutto (un frutto simile a un melone, urvārukam-iva) lasciato cadere da una vite. Da cosa sarei stato liberato …?

Bandhanān, mṛtyoḥ: (Queste due parole non sono aggettivi l’una dell’altra e non sono l’una opposta all’altra. Le parole sono in apposizione.) Dalla schiavitù che è la morte. Dalla morte: questo significa schiavitù. Ogni momento in cui sono legato, sono in preda alla morte che sta lì con le fauci aperte. Possa io essere liberato da questa morte chiamata schiavitù in modo da poter ottenere Mokṣa, la liberazione finale.

Ma-amṛtāt: Possa io non essere mai separato dalla mia vera natura di immortalità. Possa mai dimorare in questo, poiché io sono iva. Śivoham. Śivoham. Śivoham.

Ti auguro che, quando ti siedi per queste ventiquattro ore, diventi l’omonimo di Śiva, la divinità che medita dentro di te in modo da non dover meditare. In modo che il tuo sé esteriore non debba fare alcuno sforzo. Che diventi fedele a un altro nome di Śiva. In questa notte di Śivarātrī, recitiamo mille nomi di Śiva. Recitiamo ogni nome con Namah: a lui, non al mio; a Lui rendo omaggio; a Lui mi arrendo. Tutte le cose che ho affermato come mie non sono più mie. Śivaya Namaḥ, Haryana Namaḥ, Sthanave Namaḥ, ecc. Uno dei suoi nomi è Sthanu. Sthanu è ciò che suona: fermo, stabile, immobile, imperturbabile, incrollabile e non ammaliante come il ceppo di un albero, come una roccia. Perché almeno questa notte di Śiva diventa un’icona di Śiva – incrollabile, incrollabile, ferma nella tua identificazione con la divinità dentro di te, in modo che ogni parte di te possa dire: “Io sono Śiva”. E ricorda che Śiva non è solo. È quello conosciuto come ardha-nariśvara – metà maschio e metà femmina intrecciate come Uno. Sii quello oggi, stasera e per molte notti e giorni a venire.

Dio vi benedica.
Svāmī Veda Bharati

Ādi Śaṅkaracārya Śivohaṃ
आत्मषट्कम् ātmaṣaṭkam निर्वाणषट्कम् nirvāṇaṣaṭkam

Questo è uno dei rari scritti di Adi Śaṅkara dove, identificandosi con il Signore Śiva, sintetizza in pochi aforismi tutta la teoria del non-dualismo: l’Advaita–Vedanta.

Secondo tale interpretazione dei Veda esiste un’unica Entità suprema, il Brahman; nella sua essenza fondamentale, non conoscibile né dicibile (Brahman nirguṇa, senza qualità) ad esso ci si può riferire solo in negativo con l’approccio apofatico (“neti-neti”, “né questo, né questo”). 

Nella manifestazione visibile possiamo percepirlo indirettamente per inferenza (Brahman saguṇa, qualificato). Su questo scritto sono state tramandate due narrazioni.

Nella prima, un ragazzo di otto anni, vagando nell’Himalaya, cercando di trovare il suo guru, incontrò un saggio che gli chiese: “Chi sei?” Il ragazzo rispose con questi aforismi. Il ragazzo era Śaṅkara, mentre il Sapiente con cui stava parlando era Svāmī Govinda, il Maestro che stava cercando.

Nella seconda, si narra che uno dei discepoli di Śaṅkara stava recitando Śivohaṃ senza comprenderne il significato. Per educarlo, Śaṅkara si recò con lui dal fabbro, bevve senza problemi un bicchiere di ferro fuso e chiese al discepolo di fare altrettanto. Naturalmente il discepolo non era in grado di farlo.

Śaṅkara gli spiegò che per lui ferro fuso o acqua ghiacciata non erano diversi, essendo giunto alla consapevolezza di non essere diverso dal Signore Śiva; in tal modo fece comprendere al discepolo che fino a quando non avesse raggiunto uno stato dell’Essere analogo, non aveva senso ripetere Śivohaṃ, cioè “I sono Śiva

Ādi Śaṅkaracārya Śivohaṃ

आदि शङ्कराचार्य
॥ निर्वाण षटकम्॥

मनो बुध्यहंकार चित्तानि नाहं
न च श्रोत्र जिह्वा न च घ्राणनेत्रम् ।
न च व्योम भूमिर्-न तेजो न वायुः
चिदानंद रूपः शिवोहं शिवोहम् ॥ १ ॥

अहं प्राण संज्ञो न वैपंच वायुः
न वा सप्तधातुर्-न वा पंच कोशाः ।
नवाक्पाणि पादौ न चोपस्थ पायू
चिदानंद रूपः शिवोहं शिवोहम् ॥ २ ॥

न मे द्वेषरागौ न मे लोभमोहो
मदो नैव मे नैव मात्सर्यभावः ।
न धर्मो न चार्धो न कामो न मोक्षः
चिदानंद रूपः शिवोहं शिवोहम् ॥ ३ ॥

न पुण्यं न पापं न सौख्यं न दुःखं
न मंत्रो न तीर्धं न वेदा न यज्ञः ।
अहं भोजनं नैव भोज्यं न भोक्ता
चिदानंद रूपः शिवोहं शिवोहम् ॥ ४ ॥

अहं निर्विकल्पो निराकार रूपो
विभूत्वाच्च सर्वत्र सर्वेंद्रियाणाम् ।
न वा बंधनं नैव मुक्ति न बंधः ।
चिदानंद रूपः शिवोहं शिवोहम् ॥ ५ ॥

न मृत्युर्-न शंका न मे जाति भेदः
पिता नैव मे नैव माता न जन्म ।
न बंधुर्-न मित्रं गुरुर्नैव शिष्यः
चिदानंद रूपः शिवोहं शिवोहम् ॥ ६ ॥

शिवोहं शिवोहं, शिवोहं शिवोहं, शिवोहं शिवोहं

मनो बुध्यहंकार चित्तानि नाहं
न च श्रोत्र जिह्वा न च घ्राणनेत्रम् ।
न च व्योम भूमिर्-न तेजो न वायुः
चिदानंद रूपः शिवोहं शिवोहम् ॥ १ ॥

mano budhyahaṅkāra cittāni nāhaṃ
na ca śrotra jihvā na ca ghrāṇanetram |
na ca vyoma bhūmir-na tejo na vāyuḥ
cidānanda rūpaḥ śivohaṃ śivoham || 1 ||

Io non sono la mente, né l’intelligenza,
Non l’individuo, né il pensiero con i suoi sensi,
Né sono la terra o il cielo o l’aria o la luce,
Io sono Śiva, sono Śiva, pura coscienza e beatitudine.

अहं प्राण संज्ञो न वैपंच वायुः
न वा सप्तधातुर्-न वा पंच कोशाः ।
नवाक्पाणि पादौ न चोपस्थ पायू
चिदानंद रूपः शिवोहं शिवोहम् ॥ २ ॥

ahaṃ prāṇa saṃṅño na vaipañca vāyuḥ
na vā saptadhātur-na vā pañca kośāḥ |
navākpāṇi pādau na copastha pāyū
cidānanda rūpaḥ śivohaṃ śivoham || 2 ||

Non sono il respiro, né i cinque soffi,
Non sono i sette elementi, né le cinque guaine,
Non sono la voce o le mani o piedi o gli altri organi,
Io sono Śiva, sono Śiva, pura coscienza e beatitudine.

न मे द्वेषरागौ न मे लोभमोहो
मदो नैव मे नैव मात्सर्यभावः ।
न धर्मो न चार्धो न कामो न मोक्षः
चिदानंद रूपः शिवोहं शिवोहम् ॥ ३ ॥

na me dveṣarāgau na me lobhamoho
mado naiva me naiva mātsaryabhāvaḥ |
na dharmo na cārdho na kāmo na mokṣaḥ
cidānanda rūpaḥ śivohaṃ śivoham || 3 ||

Non conosco ostilità o amicizia,
Né vigore, né desiderio di competizione,
Non ho doveri, né beni, non cerco la passione o la salvezza,
Io sono Śiva, sono Śiva, pura coscienza e beatitudine.

न पुण्यं न पापं न सौख्यं न दुःखं
न मंत्रो न तीर्धं न वेदा न यज्ञः ।
अहं भोजनं नैव भोज्यं न भोक्ता
चिदानंद रूपः शिवोहं शिवोहम् ॥ ४ ॥

na puṇyaṃ na pāpaṃ na saukhyaṃ na duḥkhaṃ
na mantro na tīrdhaṃ na vedā na yaṅñaḥ |
ahaṃ bhojanaṃ naiva bhojyaṃ na bhoktā
cidānanda rūpaḥ śivohaṃ śivoham || 4 ||

Non ho virtù ne vizi, piacere o dolore,
Non pratico i mantra, le abluzioni, i Veda, il sacrificio,
Io non sono il cibo, né il consumatore di cibo.
Io sono Śiva, sono Śiva, pura coscienza e beatitudine.

अहं निर्विकल्पो निराकार रूपो
विभूत्वाच्च सर्वत्र सर्वेंद्रियाणाम् ।
न वा बंधनं नैव मुक्ति न बंधः ।
चिदानंद रूपः शिवोहं शिवोहम् ॥ ५ ॥

ahaṃ nirvikalpo nirākāra rūpo
vibhūtvācca sarvatra sarvendriyāṇām |
na vā bandhanaṃ naiva mukti na bandhaḥ |
cidānanda rūpaḥ śivohaṃ śivoham || 5 ||

Io sono oltre il mutamento, privo di qualità e di forma,
Io contengo tutte le forme, e sono imprendibile agli organi di senso,
Io sono sempre equanime, oltre la liberazione e la schiavitù,
Io sono Śiva, sono Śiva, pura coscienza e beatitudine.

न मृत्युर्-न शंका न मे जाति भेदः
पिता नैव मे नैव माता न जन्म ।
न बंधुर्-न मित्रं गुरुर्नैव शिष्यः
चिदानंद रूपः शिवोहं शिवोहम् ॥ ६ ॥

na mṛtyur-na śaṅkā na me jāti bhedaḥ
pitā naiva me naiva mātā na janma |
na bandhur-na mitraṃ gururnaiva śiṣyaḥ
cidānanda rūpaḥ śivohaṃ śivoham || 6 ||

Non conosco la morte, il dubbio, la distinzione di casta,
Non ho né padre, né madre, né nascita alcuna,
Non ho parenti, amici, maestri o discepoli,
Io sono Śiva, sono Śiva, pura coscienza e beatitudine.

शिवोहं शिवोहं, शिवोहं शिवोहं, शिवोहं शिवोहं
śivohaṃ śivohaṃ, śivohaṃ śivohaṃ, śivohaṃ śivohaṃ

Ascolto: canti sacri di Śiva

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