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Ādi Śaṅkara Jayantī आदि शङ्कर जयंती

Ādi Śaṅkara Jayantī immagine interna alla descrizione del calendario

Celebrazione in onore di Ādi Śaṅkara, chiamato anche Ādi Śaṅkarācārya, “colui che porta felicità”, uno degli epiteti di Śiva, tra i più importanti Maestri dell’Advaita Vedanta, commentatore delle Upaniṣad, dei Brahma Sūtra e  della Bhagavad-Gītā. Rinunciante itinerante (Saṃnyāsin), riformatore religioso, codificatore di ordini monastici.

Śaṅkara Jayantī di Sri Svami Cidananda[1]
Luminoso Atman! Questa settimana osserveremo il Jayantī (compleanno) di  Ādi Śaṅkarācārya, una delle più grandi anime e filosofi realizzati di questo nostro mondo. Uscendo di casa, in uno spirito di rinuncia e di aspirazione a realizzare la Realtà [ultima], alla tenera età di otto anni, compie un’incredibile missione nell’arco di pochi anni, svanendo nel suo 32° anno. Durante quel periodo realizzò ciò che è noto come digvijaya [2], portando lo stendardo dell’Advaita Vedanta, la filosofia suprema del monismo assoluto, nei quattro angoli dell’India e superando tutte le scuole filosofiche minori attraverso le sue argomentazioni convincenti e inconfutabili. La sua opera incredibile rimane dinamicamente viva, attiva e sempre in progredire fino ad oggi, a più di 1200 anni dall’esposizione della sua dottrina.

La quintessenza dell’Advaita Vedanta è costituita dall’affermare la verità e la realtà della propria identità essenziale, eterna, divina; nel respingere risolutamente l’errore di pensarsi come una creatura umana finita avente un nome e una forma, inizio e fine, e soggetta a cambiamenti tali come nascita, morte, vecchiaia, malattia, decadimento, dolore, dolore, sofferenza, ecc. Rifiutare risolutamente questo errore e affermare contemporaneamente l’identità divina eterna e immutabile è il centro della sadhana [la via iniziatica operativa] dell’Advaita Vedanta. E’ definita come affermazione e rifiuto:  puṣṭikaraṇa[3] e nirākaraṇa[4]neti, neti.

L’opera più popolare di Śaṅkara, Vivekacūḍāmaṇi[5], è un appello alla discriminazione tra il Sé e il non-Sé-atma-anatma viveka. Atman è sat (esistenza assoluta). Anatman è solo apparenza, temporaneo nel tempo, limitato nello spazio, deperibile; è kṣara[6] puruṣa (essere deperibile). Atman è akṣara puruṣa (essere imperituro)- ajo nityaḥ śāśvato’yaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre[7] (Non nato, eterno, immutabile e antico, il Sé non viene ucciso quando il corpo viene ucciso). Quindi il Vivekacūḍāmaṇi è un discorso, un trattato e una sadhana sulla discriminazione tra il Sé e il non-Sé. Una sua seconda opera, Ātmabodha, è una luce su ciò che è il Sé. Quando discrimini tra il Sé e il non-Sé, acquisisci una buona conoscenza di ciò che è il non-Sé, quindi puoi rifiutarlo; non ne sarai illuso. Puoi liberarti dal velo dell’illusione conoscendo la natura di anatman. Conseguentemente, essere radicati nella Realtà, radicarsi saldamente in essa, essere in grado di pensarla, riflettere e meditare su di essa e risvegliare la corretta consapevolezza nella propria coscienza; uno studio approfondito di ciò che il Sé è di grande importanza e valore. A tal fine, Ātmabodha può essere il modo in cui Dio può rispondere gradualmente alla tua preghiera, “tamaso mā jyotirgamaya”[8]e “dhiyo yo naḥ pracodayāt”[9] (“Dalle tenebre conducimi alla luce” e “Possa Egli illuminare i nostri intelletti”).

Per evitare ciò che è sbagliato, dobbiamo acquisire una conoscenza di ciò che è sbagliato; [allo stesso modo]  per perseguire e praticare ciò che è giusto, abbiamo bisogno di avere una conoscenza e una comprensione di ciò che è giusto di ciò che è Realtà e Verità. Pertanto, sia gli aspetti negativi che quelli positivi dell’ammonimento vedantino hanno la stessa importanza nel rendere la mente consapevole del proprio errore e nel far cogliere la verità all’intelletto.

Quando Brahman è la realtà da raggiungere, perché conoscere inutilmente il mondo, prapañca[10], saṃsāra? La risposta è che poiché vuoi liberarti dall’illusione del mondo, devi conoscere i trucchi di questa apparenza ingannevole. In effetti, devi sapere tutto al riguardo, perché si presenta in numerosi modi sottili. Pensiamo che il mondo sia fuori di noi, ma, in generale, il mondo o prapañca o saṃsāra è dentro di noi. Dobbiamo capirlo. Cos’è dentro di noi che ci fa considerare reale il prapañca e ci fa muovere verso di esso, attaccarci ad esso, esserne vincolati? Cosa c’è dentro di noi? Questo deve essere sradicato, sradicato prima. Quindi lo studio di avidyā o maya interiore è la chiave per liberarci dall’illusione e per elevarci dall’oscurità alla luce.

Gurudev ha ripetuto continuamente : “Tu sei Anima immortale. Tu non sei questo corpo né questa mente. Sono upādhi, aggiunte limitanti temporaneamente aggiunte a te. Sono lì come parte della tua personalità minore, la tua coscienza terrena [profana], ma sei anche lì molto al di là di loro, trascendendoli, una personalità divina, una realtà spirituale sovrumana, non toccata dal tempo e dallo spazio, non infastidita dal dolore, dal dolore e dalla sofferenza. “

Questo, quindi, deve essere ascoltato, riflettuto e meditato. Possa tu rivolgere tutta la tua attenzione alla pratica di questa verità che ti renderà libero. Perché è questa verità che suscita in noi la nostra parentela con la Realtà eterna, universale, paramātman. Possa la grazia del Signore concederti il successo in questa sadhana di essere ciò che sei veramente e di resistere all’attrazione della mente inferiore per farti immaginare di essere qualcosa di diverso da questa Realtà.

Devi respingere costantemente i tentativi della mente e le sue tendenze secolari e inveterate di mantenersi legata a un livello inferiore di ignoranza e di identità sbagliata. Non dovrebbe essergli dato spazio. Con la forza della tua forza di volontà, della tua coscienza positiva e risvegliata e del tuo saṃkalpa (pensiero) risoluto e determinato per ottenere la realizzazione in questo stesso corpo, devi mantenere attivo questo processo. Devi brillare della fulgida consapevolezza interiore della tua identità divina essenziale, immortale e imperitura. La tua interiorità dovrebbe essere una massa di splendore, di jñāna prakāśa. Dovrebbe esserci uno stato di jñāna bodha interiore, uno stato di veglia interiore senza sonno. Per questo devi pregare, e per questo devi praticare.

Possa questa settimana essere permeata dallo spirito di Jagat Guru (insegnante del mondo) Ādi Śaṅkarācārya, l’Advaitācārya, e possa avere l’effetto di elevare con successo la tua coscienza dal livello umano attuale, ordinario e monotono della coscienza terrestre in un alto, sublime livello spirituale superiore di una coscienza spirituale divina!

divisore fantasia geometrica

[1]Traduzione dell’originale in inglese, consultabile in: www.dlshq.org – sankara jayanthi  © 2022 All rights reserved. The Divine Life Society. Note del traduttore.

[2]Digvijaya दिग्विजय: conquista in tutte le direzioni, conquista di vari paesi in tutte le direzioni, conquista del mondo.

[3]puṣṭikaraṇa पुष्टिकरण: supportare, confermare.

[4]nirākaraṇa निराकरण:  eliminare, espellere, rimuovere, rifiutare, respingere, negare.

[5]Cfr: adi sankaracarya vivekacudamani

[6]Kṣara क्षर: perituro, mortale, corpo fisico materiale.

[7]Citazione dalla Bhagavadgītā II.20:
na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ |
ajo nityaḥ śāśvato’yaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ||20||

[8]Citazione del mantra:  असतो मा साद गमय, तमसो मा ज्योतिर् गमय, मृत्योर मा अमृतम् गमय
asato mā sadgamaya, tamaso mā jyotirgamaya, mṛtyormāmṛtaṃ gamaya
Guidaci dall’ignoranza alla verità, guidaci dalle tenebre alla luce, guidaci dalla morte all’immortalità.
Tratto dalla Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad I.3.28:
अथातः पवमानानामेवाभ्यारोहः; स वै खलु प्रस्तोता साम प्रस्तौति, स यत्र प्रस्तुयात्, तदेतानि जपेत्—असतो मा सद्गमय, तमसो मा ज्योतिर्गमय, मृत्योर्मामृतं गमयेति; स यदाहासतो मा सद्गमयेति, मृत्युर्वा असत्, सदमृतम्, मृत्योर्मामृतं गमय, अमृतम् मा कुर्वित्येवैतदाह; तमसो मा ज्योतिर्गमयेति, मृत्युर्वै तमः, ज्योतिरमृतम्, मृत्योर्मामृतं गमय, अमृतं मा कुर्वित्येवैतदाह; मृत्योर्मामृतं गमयेति नात्र तिरोहितमिवास्ति । अथ यानीतराणि स्तोत्राणि तेष्वात्मनेऽन्नाद्यमागायेत्, तस्मादु तेषु वरं वृणीत यं कामं कामयेत तम्; स एष एवंविदुद्गातात्मने वा यजमानाय वा यं कामं कामयते तंआगायति; तद्धैतल्लोकजिदेव; न हैवालोक्यताया आशास्ति य एवमेतत्साम वेद ॥ २८ ॥
इति तृतीयं ब्राह्मणम् ॥
athātaḥ pavamānānāmevābhyārohaḥ; sa vai khalu prastotā sāma prastauti, sa yatra prastuyāt, tadetāni japet—asato mā sadgamaya, tamaso mā jyotirgamaya, mṛtyormāmṛtaṃ gamayeti; sa yadāhāsato mā sadgamayeti, mṛtyurvā asat, sadamṛtam, mṛtyormāmṛtaṃ gamaya, amṛtam mā kurvityevaitadāha; tamaso mā jyotirgamayeti, mṛtyurvai tamaḥ, jyotiramṛtam, mṛtyormāmṛtaṃ gamaya, amṛtaṃ mā kurvityevaitadāha; mṛtyormāmṛtaṃ gamayeti nātra tirohitamivāsti | atha yānītarāṇi stotrāṇi teṣvātmane’nnādyamāgāyet, tasmādu teṣu varaṃ vṛṇīta yaṃ kāmaṃ kāmayeta tam; sa eṣa evaṃvidudgātātmane vā yajamānāya vā yaṃ kāmaṃ kāmayate taṃāgāyati; taddhaitallokajideva; na haivālokyatāyā āśāsti ya evametatsāma veda || 28 ||
iti tṛtīyaṃ brāhmaṇam ||

[9]Citazione dal Gāyatrī mantra, cfr: savitri gayatrimantra

[10]Prapañca प्रपञ्च: il mondo fenomenico, la dimensione profana della manifestazione.

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